21 апреля - день памяти апостолов Иродиона, Агава, Асинкрита, Руфа, Флегонта, Ерма и иже с ними

     Свя­тые Иро­ди­он, Агав, Асин­крит, Руф, Фле­гонт и Ерм при­над­ле­жат к чис­лу 70 апо­сто­лов, из­бран­ных Хри­стом и по­слан­ных им на про­по­ведь (па­мять Со­бо­ра 70 апо­сто­лов 4 ян­ва­ря).

     Свя­той апо­стол Иро­ди­он был род­ствен­ни­ком апо­сто­ла Пав­ла и его спут­ни­ком во мно­гих пу­те­ше­стви­ях. Ко­гда хри­сти­ан­ство рас­про­стра­ни­лось на Бал­кан­ском по­лу­ост­ро­ве, апо­сто­лы Петр и Па­вел по­ста­ви­ли апо­сто­ла Иро­ди­о­на епи­ско­пом го­ро­да Па­та­ры. Апо­стол Иро­ди­он рев­ност­но про­по­ве­до­вал Сло­во Бо­жие и об­ра­тил в хри­сти­ан­ство мно­гих гре­ков-языч­ни­ков и иуде­ев.

     Разъ­ярен­ные про­по­ве­дью апо­сто­ла, идо­ло­по­клон­ни­ки и иудеи, сго­во­рив­шись, на­па­ли на свя­то­го Иро­ди­о­на, ста­ли из­би­вать пал­ка­ми и за­бра­сы­вать кам­ня­ми. Один из му­чи­те­лей уда­рил его но­жом, и апо­стол упал. Но ко­гда убий­цы скры­лись, Гос­подь вос­ста­вил его невре­ди­мым.

По­сле то­го свя­той Иро­ди­он еще дол­гие го­ды со­пут­ство­вал апо­сто­лу Пет­ру. Ко­гда свя­той апо­стол Петр был рас­пят († ок. 67), од­новре­мен­но с ним, а так­же вме­сте со свя­тым Олим­пом, был усе­чен ме­чом и апо­стол Иро­ди­он.

     Свя­той апо­стол Агав об­ла­дал да­ром про­ро­че­ства. Он пред­рек (Деян.11:27-28) го­лод во вре­ме­на им­пе­ра­то­ра Клав­дия (41–52) и пред­ска­зал стра­да­ния апо­сто­ла Пав­ла в Иеру­са­ли­ме (Деян.21:11). Апо­стол Агав про­по­ве­до­вал в раз­ных стра­нах и мно­гих языч­ни­ков об­ра­тил ко Хри­сту. Апо­стол Руф, ко­то­ро­го при­вет­ству­ет свя­той апо­стол Па­вел в По­сла­нии к Рим­ля­нам (Рим.16:11), был епи­ско­пом в гре­че­ском го­ро­де Фивы; апо­стол Асин­крит (Рим.16:14) – епи­ско­пом в Гир­ка­нии (Ма­лая Азия); апо­стол Фле­гонт – в го­ро­де Ма­ра­фоне (Фра­кия), апо­стол Ерм – в Дал­ма­тии (из­ве­стен так­же еще один апо­стол от 70 по име­ни Ерм, ко­то­рый за­ни­мал ка­фед­ру во фра­кий­ском го­ро­де Филип­по­по­ле).

     Все апо­сто­лы за свое бес­страш­ное слу­же­ние Хри­сту пе­ре­нес­ли же­сто­кие стра­да­ния и удо­сто­и­лись му­че­ни­че­ской кон­чи­ны.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-rodion-irodion-patrasskij

20 апреля - день памяти преподобного Георгия исповедника, митрополита Митиленского

     Пре­по­доб­ный Ге­ор­гий, мит­ро­по­лит Ми­ти­лен­ский, с юно­сти вел мо­на­ше­ский об­раз жиз­ни, со­вер­шен­ству­ясь пре­иму­ще­ствен­но в доб­ро­де­те­ли сми­рен­но­муд­рия. В цар­ство­ва­ние Льва Ис­ав­ря­ни­на (716–741) свя­той пре­тер­пел го­не­ния от ико­но­бор­цев и по­лу­чил име­но­ва­ние Ис­по­вед­ни­ка.

В го­ды цар­ство­ва­ния Кон­стан­ти­на Пор­фи­ро­род­но­го (780–797) свя­той Ге­ор­гий был воз­ве­ден на ар­хи­ерей­скую ка­фед­ру го­ро­да Ми­ти­ле­на, рас­по­ло­жен­но­го на ост­ро­ве Лес­бос. Жизнь свя­ти­те­ля си­я­ла це­ло­муд­ри­ем и чи­сто­той и бы­ла по­доб­на жиз­ни Ан­гель­ской. Он имел дар чу­до­тво­ре­ния, из­го­нял нечи­стых ду­хов и ис­це­лял неиз­ле­чи­мые бо­лез­ни. Свя­ти­тель от­ли­чал­ся ми­ло­сер­ди­ем, щед­ро по­мо­гал всем нуж­да­ю­щим­ся. В кон­це сво­ей жиз­ни, в 815 го­ду, во вре­мя цар­ство­ва­ния ико­но­бор­ца Льва Ар­мя­ни­на (813–820), свя­той ар­хи­пас­тырь был из­гнан и со­слан в Хер­со­нес, где и скон­чал­ся по­сле 820 го­да. В час его кон­чи­ны над го­ро­дом Ми­ти­ле­на на небе вос­си­я­ла яр­кая звез­да.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-georgij-mitilenskij

19 апреля - день памяти святого Евтихия, архиепископа Константинопольского

     Свя­ти­тель Ев­ти­хий, ар­хи­епи­скоп Кон­стан­ти­но­поль­ский, ро­дил­ся в се­ле­нии, но­сив­шем на­зва­ние «Бо­же­ствен­ное», во Фри­гий­ской об­ла­сти. Его отец, Алек­сандр, был во­и­ном, а мать, Си­не­сия, бы­ла до­че­рью свя­щен­ни­ка ав­гу­сто­поль­ской церк­ви Ис­и­хия. Свя­той Ев­ти­хий по­лу­чил пер­во­на­чаль­ное об­ра­зо­ва­ние и хри­сти­ан­ское вос­пи­та­ние от сво­е­го де­да-свя­щен­ни­ка. Од­на­жды во вре­мя дет­ской иг­ры маль­чик на­пи­сал свое имя с ти­ту­лом пат­ри­ар­ха и этим как бы пре­ду­ка­зал свое бу­ду­щее слу­же­ние. В воз­расте 12 лет он был от­прав­лен в Кон­стан­ти­но­поль для по­лу­че­ния даль­ней­ше­го об­ра­зо­ва­ния. Юно­ша пре­успел в изу­че­нии на­ук и по­нял, что че­ло­ве­че­ская муд­рость – ни­что пред уче­ни­ем Бо­же­ствен­но­го От­кро­ве­ния. Он ре­шил по­свя­тить се­бя ино­че­ской жиз­ни. Свя­той Ев­ти­хий уда­лил­ся в один из ама­сий­ских мо­на­сты­рей и при­нял в нем Ан­гель­ский чин. За свою стро­гую жизнь он был по­став­лен ар­хи­манд­ри­том всех ама­сий­ских мо­на­сты­рей, а в 552 го­ду воз­ве­ден на пат­ри­ар­ший пре­стол.

     Ко­гда при свя­том бла­го­вер­ном ца­ре Юс­ти­ни­ане (527–565) го­то­вил­ся со­зыв V Все­лен­ско­го Со­бо­ра, мит­ро­по­лит Ама­сий­ский был бо­лен и от­пра­вил вме­сто се­бя свя­то­го Ев­ти­хия. В Кон­стан­ти­но­по­ле пре­ста­ре­лый пат­ри­арх свя­той Ми­на (536–552, па­мять 25 ав­гу­ста) уви­дел бла­жен­но­го Ев­ти­хия и пред­ска­зал, что он бу­дет по­сле него пат­ри­ар­хом. По­сле смер­ти свя­то­го пат­ри­ар­ха Ми­ны апо­стол Петр явил­ся в ви­де­нии им­пе­ра­то­ру Юс­ти­ни­а­ну и, ука­зав ру­кой на Ев­ти­хия, ска­зал: «Пусть он бу­дет по­став­лен вам епи­ско­пом».

     В на­ча­ле пат­ри­ар­ше­го слу­же­ния свя­то­го Ев­ти­хия был со­зван V Все­лен­ский Со­бор (553), на ко­то­ром от­цы осу­ди­ли воз­ник­шие ере­си и пре­да­ли их ана­фе­ме. Од­на­ко через несколь­ко лет в Церк­ви воз­ник­ла но­вая ересь, ав­тор­то­до­ке­тов, то есть «нетлен­ном­ни­те­лей», ко­то­рые учи­ли, что плоть Хри­сто­ва преж­де Крест­ной смер­ти и Вос­кре­се­ния бы­ла нетлен­ной и не ис­пы­ты­ва­ла стра­да­ний.

     Свя­той Ев­ти­хий сме­ло изоб­ли­чил эту ересь, но им­пе­ра­тор Юс­ти­ни­ан, сам скло­нив­ший­ся к ней, об­ру­шил свой гнев на свя­ти­те­ля. По при­ка­зу им­пе­ра­то­ра во­и­ны схва­ти­ли свя­ти­те­ля в хра­ме, со­рва­ли с него пат­ри­ар­шее об­ла­че­ние и от­пра­ви­ли в ссыл­ку в Ама­сий­ский мо­на­стырь (в 565 го­ду).

     Свя­ти­тель крот­ко пе­ре­но­сил из­гна­ние, пре­бы­вал в мо­на­сты­ре в по­сте и мо­лит­ве и со­вер­шил мно­го чу­дес и ис­це­ле­ний.

     Так, по его мо­лит­ве у же­ны бла­го­че­сти­во­го му­жа Ан­дро­ги­на, преж­де рож­дав­шей на свет толь­ко мерт­вых мла­ден­цев, ро­ди­лись и до­стиг­ли зре­ло­го воз­рас­та два сы­на. Два глу­хо­не­мых от­ро­ка по­лу­чи­ли дар ре­чи; два ре­бен­ка, тя­же­ло болев­шие, вы­здо­ро­ве­ли. Свя­ти­тель ис­це­лил ра­ко­вую бо­лезнь на ру­ке ху­дож­ни­ка. Дру­го­го ху­дож­ни­ка свя­ти­тель ис­це­лил, по­ма­зав его боль­ную ру­ку еле­ем и со­тво­рив над ней крест­ное зна­ме­ние. Свя­ти­тель ис­це­лял не толь­ко те­лес­ные, но и ду­шев­ные бо­лез­ни: из­гнал из от­ро­ко­ви­цы бе­са, не до­пус­кав­ше­го ее ко Свя­то­му При­ча­ще­нию; из­гнал бе­са из юно­ши, убе­жав­ше­го из мо­на­сты­ря (по­сле это­го юно­ша вер­нул­ся в свою оби­тель); ис­це­лил про­ка­жен­но­го-пья­ни­цу, ко­то­рый, очи­стив­шись от про­ка­зы, пе­ре­стал пить.

     Во вре­мя на­па­де­ния пер­сов на Ама­сию и все­об­ще­го ра­зо­ре­ния жи­те­лей по ука­за­нию свя­ти­те­ля из мо­на­стыр­ских жит­ниц да­ва­ли зер­но го­ло­да­ю­щим, при­чем за­па­сы зер­на в оби­те­ли по его мо­лит­вам не оску­де­ва­ли.

     Свя­ти­тель Ев­ти­хий по­лу­чил от Бо­га дар про­ро­че­ства; так, он ука­зал име­на двух им­пе­ра­то­ров-пре­ем­ни­ков Юс­ти­ни­а­на – Иусти­на (565–578) и Ти­ве­рия (578–582).

     По­сле смер­ти свя­то­го пат­ри­ар­ха Иоан­на Схо­ла­сти­ка свя­той Ев­ти­хий в 577 го­ду вер­нул­ся на ка­фед­ру из 12-лет­не­го из­гна­ния и сно­ва стал муд­ро управ­лять сво­ей паст­вой.

     Через че­ты­ре с по­ло­ви­ной го­да по­сле воз­вра­ще­ния на пат­ри­ар­ший пре­стол свя­ти­тель Ев­ти­хий в Фо­ми­но вос­кре­се­нье 582 го­да со­брал весь клир, пре­по­дал бла­го­сло­ве­ние и с ми­ром ото­шел ко Гос­по­ду.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-evtihij-konstantinopolskij

18 апреля - перенесение мощей святого Иова, патриарха Московского и всея России

     Пат­ри­арх Иов (в ми­ру Иоанн) ро­дил­ся в 30-е го­ды ХVI в. в се­мье по­сад­ских лю­дей го­ро­да Ста­ри­цы Твер­ской гу­бер­нии. От­ро­че­ские го­ды про­шли в Ста­риц­ком Успен­ском мо­на­сты­ре, ку­да отец от­дал его на вос­пи­та­ние. В этой оби­те­ли он при­нял мо­на­ше­ство с на­ре­че­ни­ем име­ни Иов. Око­ло 1569 го­да оби­тель по­се­тил царь Иоанн Гроз­ный, инок Иов при­влек к се­бе его бла­го­склон­ное вни­ма­ние и вско­ре был воз­ве­ден в сан ар­хи­манд­ри­та. В 1571–1572 го­дах он – на­сто­я­тель Си­мо­но­ва Успен­ско­го мо­на­сты­ря в Москве, в 1575–1580 го­дах – Но­воспас­ско­го. В 1581 го­ду ар­хи­манд­рит Иов был ру­ко­по­ло­жен в сан епи­ско­па Ко­ло­мен­ско­го. В 1586 го­ду стал ар­хи­епи­ско­пом Ро­сто­ва Ве­ли­ко­го и в 1587 го­ду – мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским. 23 ян­ва­ря 1589 г. при уча­стии пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Иере­мии со­сто­я­лось на­ре­че­ние, а 26 ян­ва­ря – тор­же­ствен­ное по­став­ле­ние мит­ро­по­ли­та Иова в пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си.

     Пат­ри­арх Иов еже­днев­но со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, чи­тал на­изусть Еван­ге­лие, Псал­тирь и Апо­стол. «Во дни его не об­ре­те­ся че­ло­век по­до­бен ему, ни об­ра­зом, ни нра­вом, ни гла­сом, ни чи­ном, ни по­хож­де­ни­ем, ни во­про­сом, ни от­ве­том», – от­ме­ча­ет его жиз­не­опи­са­тель.

     Со смер­тью ца­ря Фе­о­до­ра Иоан­но­ви­ча в 1598 го­ду пре­сек­лась муж­ская ли­ния ди­на­стии Рю­ри­ко­ви­чей, на­чал­ся пе­ри­од го­судар­ствен­ных нестро­е­ний, из­вест­ный в ис­то­рии Рос­сии как Смут­ное вре­мя. Пат­ри­арх Иов, бу­дучи уже ста­рым и боль­ным, со­ста­вил об­ли­чи­тель­ные гра­мо­ты, в ко­то­рых Лже­ди­мит­рий на­зван сво­им на­сто­я­щим име­нем бег­ло­го мо­на­ха Гри­го­рия От­ре­пье­ва, об­ман­щи­ка и са­мо­зван­ца. Эти гра­мо­ты отрез­ви­ли мно­гих, но Лже­ди­мит­рий успел за­ру­чить­ся под­держ­кой Поль­ши и Ва­ти­ка­на, обе­щая вве­сти в Рос­сии унию. В ян­ва­ре 1605 го­да пат­ри­арх Иов пре­дал ана­фе­ме Лже­ди­мит­рия и под­дер­жи­ва­ю­щих его из­мен­ни­ков. 13 ап­ре­ля 1605 го­да ско­ро­по­стиж­но скон­чал­ся царь Бо­рис Го­ду­нов. В Москве вспых­нул бунт, го­род был сдан са­мо­зван­цу и по­ля­кам. Пат­ри­арх Иов от­ка­зал­ся при­сяг­нуть Лже­ди­мит­рию и был низ­ло­жен. Слу­ги Лже­ди­мит­рия во­рва­лись в Успен­ский со­бор Крем­ля, чтобы убить пат­ри­ар­ха. Свя­ти­тель мо­лил­ся в это вре­мя пе­ред Вла­ди­мир­ской ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри. Сто­рон­ни­ки са­мо­зван­ца со­рва­ли с пат­ри­ар­ха ар­хи­ерей­ское об­ла­че­ние и не да­ли окон­чить ли­тур­гию. Он пре­тер­пел мно­же­ство по­но­ше­ний и был со­слан в Ста­риц­кий Успен­ский мо­на­стырь. В кон­це дней сво­их он бла­го­сло­вил на пат­ри­ар­ше­ство мит­ро­по­ли­та Ка­зан­ско­го Ер­мо­ге­на.

Через два го­да, 19 июня 1607 го­да, пат­ри­арх Иов скон­чал­ся и был по­гре­бен в Успен­ском Ста­риц­ком мо­на­сты­ре. В 1652 г. мо­щи свя­ти­те­ля пе­ре­не­се­ны в Моск­ву в Успен­ский со­бор. Про­слав­лен свя­ти­тель в 1989 г.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-iov-moskovskij-i-vseja-rossii

17 апреля - Радоница

     “Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Радоница в 2018 году – 17 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

     Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко.

     По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/radonica/

16 апреля - день памяти преподобного Никиты исповедника, игумена обители Мидикийской

     Пре­по­доб­ный Ни­ки­та Ис­по­вед­ник, игу­мен оби­те­ли Ми­ди­кий­ской, ро­дил­ся в Ке­са­рии Вифин­ской (се­ве­ро-за­пад Ма­лой Азии) в бла­го­че­сти­вой се­мье. Мать умер­ла на 8-й день по­сле его рож­де­ния, и отец, по име­ни Фила­рет, по­стриг­ся в мо­на­хи. Ре­бе­нок остал­ся на по­пе­че­нии ба­буш­ки, вос­пи­тав­шей его в ис­тин­но хри­сти­ан­ском ду­хе. С юно­ше­ских лет свя­той Ни­ки­та при­слу­жи­вал в церк­ви и на­хо­дил­ся в по­слу­ша­нии у от­шель­ни­ка Сте­фа­на. По его бла­го­сло­ве­нию свя­той Ни­ки­та на­пра­вил­ся в Ми­ди­кий­ский мо­на­стырь, где игу­ме­ном был свя­той Ни­ки­фор (па­мять 13 мар­та).

Через семь лет доб­ро­де­тель­ной жиз­ни в мо­на­сты­ре, сла­вив­шем­ся стро­го­стью уста­ва, пре­по­доб­ный Ни­ки­та был ру­ко­по­ло­жен во пре­сви­те­ра. Пре­по­доб­ный Ни­ки­фор, зная свя­тую жизнь мо­ло­до­го ино­ка, по­ру­чил ему управ­ле­ние оби­те­лью, так как сам был тя­же­ло бо­лен.

     Не жа­лея сил, пре­по­доб­ный Ни­ки­та стал за­бо­тить­ся о про­цве­та­нии и бла­го­устрой­стве мо­на­сты­ря. Лич­ным при­ме­ром стро­гой мо­на­ше­ской жиз­ни он на­став­лял бра­тию. Вско­ре сла­ва о вы­со­кой жиз­ни на­сель­ни­ков оби­те­ли при­влек­ла ту­да мно­гих, ищу­щих спа­се­ния. Через несколь­ко лет чис­ло мо­на­хов уве­ли­чи­лось до 100 че­ло­век.

     Ко­гда пре­по­доб­ный Ни­ки­фор в глу­бо­кой ста­ро­сти ото­шел ко Гос­по­ду, бра­тия еди­но­душ­но из­бра­ла игу­ме­ном пре­по­доб­но­го Ни­ки­ту.

     Гос­подь удо­сто­ил свя­то­го Ни­ки­ту да­ра чу­до­тво­ре­ния. По его мо­лит­ве глу­хо­не­мо­му от­ро­ку воз­вра­тил­ся дар ре­чи; две бес­но­ва­тые жен­щи­ны по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние; ли­шен­но­му рас­суд­ка вер­нул­ся ра­зум, и мно­гие дру­гие боль­ные ис­це­ля­лись от сво­их неду­гов.

     В те го­ды при им­пе­ра­то­ре Льве Ар­мя­нине (813–820) воз­об­но­ви­лась ико­но­бор­че­ская ересь и уси­ли­лось го­не­ние на свя­тые ико­ны. Пра­во­слав­ные епи­ско­пы из­го­ня­лись и ссы­ла­лись. В Ца­рь­гра­де в 815 го­ду был со­зван со­бор ере­ти­ков, на ко­то­ром они сверг­ли с пре­сто­ла свя­то­го пат­ри­ар­ха Ни­ки­фо­ра (806–815; † 828), а на его ме­сто из­бра­ли ере­ти­ка из ми­рян Фе­о­до­та. На ме­сто со­слан­ных и за­клю­чен­ных пра­во­слав­ных епи­ско­пов бы­ли так­же по­став­ле­ны ере­ти­ки. Им­пе­ра­тор при­звал к се­бе игу­ме­нов всех мо­на­сты­рей и пы­тал­ся при­влечь их к ико­но­бор­че­ской ере­си. В чис­ле при­зван­ных был и пре­по­доб­ный Ни­ки­та, ко­то­рый твер­до сто­ял за пра­во­слав­ное ис­по­ве­да­ние. По его при­ме­ру все игу­ме­ны оста­лись вер­ны по­чи­та­нию свя­тых икон. За это их по­са­ди­ли в тем­ни­цу. Пре­по­доб­ный Ни­ки­та му­же­ствен­но пре­тер­пе­вал все ис­пы­та­ния и под­дер­жи­вал твер­дость ду­ха в дру­гих за­клю­чен­ных.

     То­гда им­пе­ра­тор и лже­па­три­арх Фе­о­дот ре­ши­ли хит­ро­стью уло­вить упор­ству­ю­щих. Им объ­яви­ли, что им­пе­ра­тор да­ру­ет всем сво­бо­ду и раз­ре­ша­ет по­кло­не­ние ико­нам при од­ном усло­вии: ес­ли они при­мут При­ча­ще­ние от лже­па­три­ар­ха Фе­о­до­та. Дол­го со­мне­вал­ся пре­по­доб­ный, мо­жет ли он всту­пить в цер­ков­ное об­ще­ние с ере­ти­ком, но дру­гие уз­ни­ки умо­ли­ли его при­ча­стить­ся вме­сте с ни­ми. Усту­пая их моль­бам, пре­по­доб­ный Ни­ки­та по­шел в храм, где для об­ма­на ис­по­вед­ни­ков бы­ли вы­став­ле­ны ико­ны, и при­нял При­ча­стие. Но ко­гда он вер­нул­ся к се­бе в мо­на­стырь и уви­дел, что го­не­ние на ико­ны про­дол­жа­ет­ся, то рас­ка­ял­ся в сво­ем по­ступ­ке, вер­нул­ся в Кон­стан­ти­но­поль и стал без­бо­яз­нен­но об­ли­чать ико­но­бор­че­скую ересь. Все уго­во­ры им­пе­ра­то­ра бы­ли им от­верг­ну­ты.

     Пре­по­доб­ный Ни­ки­та вновь был за­то­чен в тем­ни­цу, где про­был шесть лет, до кон­чи­ны им­пе­ра­то­ра Льва Ар­мя­ни­на. Там, пе­ре­но­ся го­лод и скор­би, пре­по­доб­ный Ни­ки­та си­лой сво­их мо­литв со­вер­шал чу­де­са: по его мо­лит­ве Фри­гий­ский царь без вы­ку­па от­пу­стил двух плен­ни­ков; три че­ло­ве­ка, по­тер­пев­ших ко­раб­ле­кру­ше­ние, о ко­то­рых мо­лил­ся пре­по­доб­ный Ни­ки­та, бы­ли вол­на­ми вы­бро­ше­ны на бе­рег.

     В 824 го­ду при но­вом им­пе­ра­то­ре Ми­ха­и­ле (820–829) пре­по­доб­ный Ни­ки­та ото­шел ко Гос­по­ду. Те­ло его бы­ло пе­ре­ве­зе­но на ко­раб­ле в Ми­ди­кий­ский мо­на­стырь епи­ско­пом Ефес­ским Фе­о­фи­лом и ар­хи­епи­ско­пом Со­лун­ским Иоси­фом. На пу­ти в мо­на­стырь по­гре­баль­ную про­цес­сию встре­тил епи­скоп Плу­си­ад­ский Па­вел с мно­же­ством ино­ков и ми­рян. От гро­ба пре­по­доб­но­го Ни­ки­ты со­вер­ша­лись мно­гие ис­це­ле­ния. Он был по­гре­бен в гроб­ни­це сво­е­го на­став­ни­ка пре­по­доб­но­го Ни­ки­фо­ра. По­сле по­гре­бе­ния у гроб­ни­цы свя­то­го так­же со­вер­ша­лись чу­де­са.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-nikita-midikijskij

15 апреля - АНТИПАСХА

  Антипа́сха (от греч. ἀντι – вместо-, напротив- Пасхи) – первое воскресенье после Пасхи, иначе называемая Неделя о Фоме, или Фомино воскресенье.

  Богослужение этого дня посвящено воспоминанию явления воскресшего Иисуса Христа ученикам в «первый день недели вечером» и уверение апостола Фомы на восьмой день после Пасхи и основано на евангельском чтении праздника (Ин. 20:19-31). Число «восемь» имеет символическое значение, восьмой день обозначает жизнь мира грядущего (см. Евр.4).

       Антипасха связана с одной стороны, с Воскресением Христовым, т. к. с IV в. она служила завершением 8-дневных пасхальных торжеств, с др. стороны – с Таинством Крещения, т. к. в этот день или накануне крещенные на Пасху или в Великую субботу, снимали белые крещальные ризы. Всё богослужение Антипасхи совершается по Триоди цветной по чину двунадесятых Господских праздников, хотя сам день к таким праздникам формально не относится. На каждой из воскресных служб, начиная с Антипасхи, поётся пасхальный канон, повторяя празднование Пасхи.

  Этот праздник открывает собой период после Великого поста, Страстной и Светлой седмиц, когда вновь начинает совершаться Таинство Брака.

        Информация взята с https://azbyka.ru/antipasxa

14 апреля - Суббота Светлой седмицы

     14 апреля (1 апреля по "старому стилю" — церковному юлианскому календарю). Светлая (Пасхальная) суббота, последний день Светлой седмицы (первым является само Христово Воскресение – Пасха Господня). Православные христиане при возможности стараются во все дни Светлой седмицы побывать в храмах, где продолжаются богослужения Светлого Христова Воскресения, алтарные Царские врата отверсты, а вокруг церквей и монастырей совершаются Пасхальные крестные ходы. Напомним, именно сегодня во всех православных храмах освященный раздробляется и раздается верующим артос, освященный за Пасхальным богослужением хлеб, похожий на большую просфору. Согласно церковному Уставу, на этой неделе полностью отменяется пост. Далее коротко расскажем о святых, празднование в честь которых совершается 14 апреля.

     

     Преподобная Мария Египетская. Великая святая VI века, чей подвиг является лучшим примером борьбы с грехом. Юной девушкой будущая праведница ушла из родительского дома и увлеклась порочной жизнью. Семнадцать лет она жила в плотских грехах, соблазняя даже паломников-христиан, и только попав в Иерусалим, была вразумлена.

     У входа в Храм Воскресения Христова (ныне более известный как Храм Гроба Господня) Марию остановила невидимая рука. Охваченная ужасом, она стала молить Господа и Богородицу о прощении, обещая в корне исправить свою жизнь, после чего почувствовала в душе просветление и смогла войти в храм. Пролив обильные слезы у Гроба Господня, она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню, где почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве.

     Как подчеркнул в одном из своих Первосвятительских слов Святейший Патриарх Кирилл:

Пример святой преподобной Марии Египетской остается для нас загадкой и недостижимым идеалом. Но если мы будем проводить себя через опыт пустынножительства, уединения во время молитвы в храме, во время посещения святых обителей, то, может быть, какая-то частица ее опыта станет и нашим опытом..."

И самое главное в этом опыте – это способность оставить столь полюбившийся грех. А это невозможно сделать собственными усилиями без искреннего покаяния и молитвы. И именно этому учит нас Житие преподобной Марии Египетской, более подробную версию которого обязательно нужно прочесть всем православным христианам.

 

     Преподобный Евфимий Суздальский. Великий русский чудотворец, почивший в 1405 году от Рождества Христова. Столетие спустя, в 1507 году, честные мощи святого были обретены при постройке нового каменного храма. Нетленные мощи, источавшие множество чудес, были положены в Преображенском соборе монашеской обители, которая позднее, после реставрации, была освящена в честь преподобного Евфимия и сегодня именуется Спасо-Евфимиевской. Архитектурный комплекс этого монастыря внесён в список всемирного наследия ЮНЕСКО. К сожалению, на сегодняшний день обитель так и не передана Русской Церкви.

     Преподобный Варсонофий Оптинский. Один из самых почитаемых святых XIX – начала XX столетий, входящий в число оптинских старцев – духовников легендарной Введенской Оптиной пустыни – древнего мужского монастыря Калужской земли. Отец Варсонофий был одним из последних предреволюционных старцев Оптиной, однако почил не в ее стенах, а настоятелем Старо-Голутвина Богоявленского монастыря, где провел последний год своей земной жизни, упокоившись в 1913 году. Его честные мощи были погребены в Оптиной пустыни, и сегодня им может поклониться каждый верующий человек. Не имея возможности подробно изложить Житие этого удивительного святого, ограничимся цитатой, характеризующей отношения к батюшке многих тысяч православных христиан еще при его жизни:

     Как в спасительную гавань, стремились они в благословенный Оптинский скит к преподобному Варсонофию за исцелением не только телес, но и истерзанных, истомленных грехом душ, стремились за ответом на вопрос: как жить, чтобы спастись? Он видел человеческую душу, и по молитвам ему открывалось в человеке самое сокровенное, а это давало ему возможность воздвигать падших, направлять с ложного пути на истинный, исцелять болезни, душевные и телесные, изгонять бесов. Его дар прозорливости особенно проявлялся при совершении им Таинства Исповеди. С.М. Лопухина рассказывала, как, приехав 16-летней девушкой в Оптину, она попала в "хибарку", в которой принимал старец. Преподобный Варсонофий увидел ее и позвал в исповедальню и там пересказал всю жизнь, год за годом, проступок за проступком, не только указывая точно даты, когда они были совершены, но также называя и имена людей, с которыми они были связаны. А завершив, велел: "Завтра ты придешь ко мне и повторишь мне все, что я тебе сказал. Я хотел тебя научить, как надо исповедоваться"...

     Информация взята с https://tsargrad.tv/articles/svetlaja-subbota-den-prepodobnoj-marii-egipetskoj-pravoslavnyj-kalendar-na-14-aprelja_125348

13 апреля - Пятница Светлой седмицы

     Воин Лев, ставший впоследствии императором (455- 473), в роще, посвященной Пресвятой Богородице встретил слепца, который попросил подать ему воды. Лев долго не мог найти водного источника, как вдруг он услышал голос Пресвятой богородицы, которая указала ему на источник и велела приложить тину из тех вод на глаза слепцу. После этого слепой прозрел, а воин, став императором, дивясь и радуясь о чудесном исцелении, велел очистить источник и воздвиг на его месте храм. Назван был храм – свидетельство о чудесной силе источника.

     После падения Константинополя храм был разрушен и воздвигнут вновь только в 1834-1835 гг.

     В память этого чуда в день Иконы Божией Матери Живоносный источник совершается малое освящение воды – оно происходит в течение года неоднократно, великое освящение воды совершается только в праздник Крещения (Богоявления).

     Иконографически образ Божией Матери Живоносный Источник восходит к византийским изображением типа Владычица Победодательница, который в свою очередь восходит к изображению типа Знамение. Первоначально икона Живоносный Источник передавалась в списках без изображения источника, позднее в композицию была включена чаша (фиала), а после – также и водоем и фонтан.

     На Светлой Седмице богослужение наполнено радостными пасхальными песнопениями, отменяется пост в среду и пятницу, вся Литургия служится с открытыми Царскими вратами и после каждой литургии совершается крестный ход.

     В этот же день на Литургии читается Евангелие об изгании торгующих из храма.

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/pyatnica-svetloj-sedmicy-zhivonosnyj-istochnik/

12 апреля - Четверг Светлой седмицы

     Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из “князей” или начальников иудейских, член синедриона (см. Иоан. 7:50) Никодим пришел к Иисусу. Пришел он ночью, очевидно, он очень хотел услышать Его учение, но опасался навлечь на себя злобу своих товарищей, враждебно настроенных по отношению к Господу. Никодим называет Господа “Равви”, то есть учителем, тем самым признавая за Ним право учительства, которое, по воззрению книжников и фарисеев, не мог иметь Иисус, не окончив раввинской школы. И это уже показывает расположение Никодима к Господу. Далее он называет Иисуса “учителем, пришедшим от Бога”, признавая, что Он творит чудеса с присущей Ему Божественной силой. Никодим говорит не только от своего имени, но и от имени всех иудеев, уверовавших в Господа, а может быть, даже от имени и некоторых членов синедриона, хотя, конечно, в основной массе эти люди были враждебно настроены к Господу.

     Вся дальнейшая беседа замечательна тем, что она направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божье и условий вступления человека в это Царство. Беседа эта разделяется на три части: Духовное возрождение как основное требование для входа в Царство Божье; Искупление человечества крестными страданиями Сына Божья, без чего невозможно было бы наследование людьми Царства Божья; Сущность суда над людьми, не уверовавшими в Сына Божья.

     Тип фарисея в то время был олицетворением самого узкого и фанатического национального партикуляризма: они считали себя совершенно отличными от всех остальных людей. Фарисей считал, будто уже только по одному тому, что он иудей и, тем более фарисей, он есть непременный и достойнейший член славного Царства Мессии. Сам же Мессия, по воззрению фарисеев, должен быть подобным им иудеем, который освободит всех иудеев от чужеземного ига и создаст всемирное царство, в котором они, иудеи, займут господствующее положение. Никодим, разделявший, очевидно, эти общие для фарисеев воззрения, в глубине души, возможно, чувствовал ложность их, и потому пришел к Иисусу, о замечательной личности Которого распространилось так много слухов, узнать, не Он ли тот ожидаемый Мессия? И потому он сам решил пойти к Господу, чтобы удостовериться в этом. Господь же с первых слов начинает свою беседу с того, что рушит эти ложные фарисейские притязания на избранность: “Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья”. Или, другими словами, недостаточно быть иудеем по рождению, нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога, и надо как бы заново родиться, стать новою тварью (в чем и состоит сущность христианства). Так как фарисеи представляли себе Царство Мессии царством физическим, земным, то нет ничего удивительного в том, что Никодим понял эти слова Господа тоже в физическом смысле, то есть что для входа в Царство Мессии необходимо вторичное плотское рождение, и высказал свое недоумение, подчеркивая нелепость этого требования: “Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?” Тогда Иисус объясняет, что речь идет не о плотском рождении, а об особом духовном рождении, которое отличается от плотского как причинами, так и плодами.

     Это — рождение “от воды и Духа”. Вода — средство или орудие, а Дух Святой — Сила, производящая новое рождение, и Виновник нового бытия: “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье”. “Рожденное от плоти есть плоть”, — когда человек рождается от земных родителей, то наследует от них первородный грех Адама, гнездящийся во плоти, мыслит сам по плотски и угождает своим плотским страстям и похотям. Эти недостатки плотского рождения можно исправить рождением духовным: “Рожденное от Духа есть дух”. Тот, кто принял возрождение от Духа, тот сам вступает в жизнь духовную, возвышающуюся над всем плотским и чувственным. Видя, что Никодим все же не понимает, Господь начинает объяснять ему, в чем именно состоит это рождение от Духа, сравнивая способ этого рождения с ветром: “Дух [в данном случае Господь подразумевает под духом ветер] дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа”. Иными словами, в духовном возрождении человеку доступна наблюдению только перемена, которая происходит в нем самом, но возрождающая сила и способ, которым она действует, а также пути, по которым она приходит, — все это для человека таинственно и неуловимо. Также мы чувствуем на себе действие ветра: слышим “голос его”, но не видим и не знаем, откуда приходит он и куда несется, столь свободный в своем стремлении и ничуть на зависящий от нашей воли. Подобно этому и действие Духа Божья, нас возрождающего: очевидно и ощущаемо, но таинственно и необъяснимо.

     Однако, Никодим продолжает оставаться в непонимании, и в следующем его вопросе “Как это может быть?” выражены и недоверие к словам Иисуса и фарисейская гордыня с претензией все понять и все объяснить. Это-то фарисейское высокомудрствование и поражает в Своем ответе Господь с такой силой, что Никодим не смеет потом уже ничего возражать и в своем нравственном самоуничижении мало-помалу начинает подготавливать в своем сердце почву, на которой Господь сеет потом семена Своего спасительного учения: “Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?” Этими словами Господь обличает не столько самого Никодима, сколько все высокомерное фарисейское учительство, которое, взяв ключ от понимания тайн Царства Божья, ни само не входило в него, ни других не допускало войти. Как же было фарисеям не знать учения о необходимости духовного возрождения, когда в Ветхом Завете так часто встречалась мысль о необходимости обновления человека, о даровании ему Богом сердца плотного вместо каменного (Иезек. 36:26). Ведь и царь Давид молился: “Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня” (Псал. 50:12)

Переходя к откровению высших тайн о Себе и о Царстве Своем, Господь в виде вступления замечает Никодиму, что в противоположность фарисейскому учительству, Он Сам и ученики Его возвещают новое учение, которое основывается непосредственно на знании и созерцании истины: “Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете”, — то есть вы, фарисеи — мнимые учителя Израилевы.

     Далее, в словах: “Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?” — под земным Господь подразумевает учение о необходимости возрождения, так как и потребность возрождения, и его последствия происходят в человеке и познаются его внутренним опытом. А говоря о небесном, Иисус имел в виду возвышенные тайны Божества, которые выше всякого человеческого наблюдения и познания: О предвечном совете Троичного Бога, о принятии на Себя Сыном Божьим искупительного подвига для спасения людей, о сочетании в этом подвиге Божественной любви с Божественным правосудием. Что совершается в человеке и с человеком, об этом, может быть, знает отчасти сам человек. Но кто из людей может взойти на небо и проникнуть в таинственную область Божественной жизни? Никто, кроме Сына Человеческого, Который и сойдя на землю, не покинул небес: “Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах”. Этими словами Господь открывает тайну Своего воплощении, убеждает его в том, что Он — больше, чем обыкновенный посланник Божий, подобный ветхозаветным пророкам, каким считает Его Никодим, что Его явление на земле в образе Сына Человеческого есть схождение от высшего состояния в низшее, уничиженное, потому что Его истинное, вечное бытие не на земле, а на небе.

     Затем Господь открывает Никодиму тайну Своего искупительного подвига: “И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому”. Почему Сын Человеческий для спасения человечества должен быть вознесен на крест? Это и есть именно то небесное, чего нельзя постигнуть земной мыслью. Как на прообраз Своего крестного подвига Господь указывает на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне. Моисей воздвиг перед израильтянами медного змия, чтобы они, поражаемые змеями, получали исцеление, взирая на этого змия. Так и весь род человеческий, пораженный язвой греха, живущего во плоти, получает исцеление, с верою взирая на Христа, пришедшего в подобии плоти греха (Рим. 8:3). В основе крестного подвига Сына Божья лежит любовь Божья к людям: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.Вечная жизнь устраивается в человеке благодатью Святого Духа, а доступ к престолу благодати (Евр. 4:16) люди получают через искупительную смерть Иисуса Христа.

     Фарисеи думали, что дело Христа будет состоять в суде над иноверными народами. Господь же поясняет, что Он послан теперь не для суда, но для спасения мира. Неверующие сами себя осудят, ибо с этим неверием обнаружится их любовь к тьме и ненависть к свету, происходящая от их любви к темным делам. Творящие же истину, души честные, нравственные, сами идут к свету, не боясь обличения своих дел.

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/chetverg-svetloj-sedmicy/

11 апреля - Среда Светлой седмицы

     Христос воскресе!

     Сегодня мы слышали Евангелие от Иоанна о том, как Господь призывал Своих первых учеников, Андрея, Петра, Филиппа и Нафанаила.

     Стоял Иоанн Предтеча с двумя учениками и, увидев грядущего Иисуса, сказал им: "Вот Агнец Божий" – и они сразу пошли за Иисусом. Он обернулся и спросил: "Что вы ищете?" Они ответили: "А где Ты живешь?" Господь говорит: "Пойдите посмотрите". С этого момента они стали Его учениками. Почему они так легко оставили Иоанна и пошли за Господом? Потому что Иоанн говорил: "Вслед за мной идет Тот, Которому я недостоин развязать ремень на сапогах" – и вот появился Этот Человек, Которого они искали, Которого они жаждали увидеть.

     Потом Филипп позвал Нафанаила. Тот засомневался: как может пророк появиться из Назарета? Из Галилеи пророк не приходит. Филипп говорит: "Пойди и посмотри, убедись собственными глазами". И когда он подходил, Господь сказал: "Вот истинный израильтянин, в котором нет лукавства". Нафанаил спросил: "Откуда Ты меня знаешь?" Иисус ответил: "Прежде, чем тебя позвал Филипп, Я тебя видел под смоковницей". И Нафанаил сразу исповедовал Его Сыном Божиим и стал Его учеником.

     Господь не сотворил никаких чудес, ничего такого особого, убедительного перед ними не сделал, но сердце их почувствовало, что это – Истина, и они остались с Ним навсегда. Христос три года ходил по Галилее, Иудее, Самарии, проповедовал слово Божие, исцелял больных, воскрешал мертвых, кормил голодных – и из этой огромной массы людей (а Он стал известен по всей Палестине, даже из других стран приходили на Него поглядеть) только некоторые стали Его учениками, потому что совсем не всем оказалось нужным Царство Небесное.

     Большинство людей – не могу сказать сколько, это только Бог знает, но могу утверждать положа руку на сердце, что многие,– ходят в храм не ради Царствия Небесного, даже не задумываются о нем, не хотят познать Истину, приблизиться к Богу, стать учениками Спасителя. Человек идет в храм, чтобы получить себе сокровище здесь, на земле. Если он болен, то он просит об облегчении болезни. Если у него беда с сыном или с дочерью, он просит, чтобы Бог ему помог это преодолеть. Даже если у человека есть какая-то скверная черта характера и он понимает, что жить так невозможно, и хочет от нее избавиться – то это не ради Царствия Небесного, а чтобы облегчить себе жизнь здесь на земле. Большинство людей, ходящих в храм, интуитивно чувствуя и зная, что Бог добр, хотят от Него блага. И они его получают, но учениками Христовыми не становятся, потому что учеником Христовым может стать только тот, кто хочет увидеть Небо отверстым и ангелов Божиих, сходящих и восходящих туда; кто желает действительно достичь жизни духовной; кто желает жить с Богом, желает Его осязать, чувствовать, постоянно находиться с Ним в живом общении.

     Те четверо, которых призвал Господь – Петр, Андрей, Филипп и Нафанаил,– этого хотели. И когда многие из учеников начали отходить от Господа (особенно после Его слов о Святом Причащении – о том, что Он есть Хлеб, сшедый с Небес) и Господь, обратившись к апостолам, обвел их взглядом и спросил: "Не хотите ли и вы уйти?" – Петр, как всегда, за всех выражая общее мнение, сказал: "А куда нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни". Нам не нужна эта суетливая жизнь, нам не нужны эти сети, рыба, нам не нужны эти деньги – нам не надо ничего. Нам нужно только Царствие Небесное, а о нем изо всех людей на земле говоришь один Ты. Мы половину из того, что Ты говоришь, не понимаем, но мы верим Тебе, потому что нигде, ни в ком не встречали такой Красоты, нигде не встречали такой Любви, никто с нами так никогда не говорил. Мы чувствуем, что за Твоими словами есть правда. Мы многого не знаем, но мы хотим Царствия Небесного. Господь сказал им: "Вы будете пить чашу, ту, которую Я пью, и вы будете судить двенадцать колен Израилевых, и вы будете на лоне Авраама, вы войдете в Царствие Небесное".

     Информация взята с https://religion.wikireading.ru/153842

10 апреля - Вторник Светлой седмицы

О приготовлении души

Лк.24:12-35 Деян.2:14-21

     Христос воскресе!

     Но разве только Христос воскрес? Воскресли и Лазарь, и дочь Иаира, и сын вдовы наинской. И даже может показаться, что они-то именно и воскресли по-настоящему. Только что лежали бездыханными, и — встали, возвратились в круг живых, никуда не исчезают, и каждый может их видеть.

     А Господь — не так. Никто не видел, как Он восстал из гроба. Вот лежат Его пелены; вот, о Нем возвещают Ангелы. Вот, наконец, Он и Сам является мироносицам, ученикам. Но эти явления кратковременны: Он внезапно возникает и внезапно исчезает, и сначала Его или не видят, или не узнают. Мария Магдалина видит и думает, что это садовник; Апостолы видят и думают, что это призрак.

     Сегодня говорится об одном явлении Господа, которое особенно подробно описано в Евангелии.

     Два ученика шли и говорили о последних событиях. Иисус приблизился, но «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Господь спросил, о чем у них беседа, и когда получил ответ, сказал: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки»! Он долго объяснял им из Писания, что все именно так и должно было произойти. Затем сделал вид, что хочет идти Своим путем, но они упросили Его остаться. И только в доме, во время трапезы, Он открылся. Но тут же стал невидим.

     Итак, сначала Господь попустил ученикам какое-то время идти одним, рассуждать своим умом, и предаваться своим чувствам. Когда они говорили между собой, то, наверное, как это бывает между своими, говорили полусловами, полунамеками. А Господь, задав вопрос, заставил их собраться с мыслями и все изложить последовательно. Вроде бы для Него, а на самом деле — для самих себя. И лишь когда они высказали все, что сами знали и о чем недоумевали, Господь Сам стал говорить. Он стал говорить на их языке, отвечать именно на их недоумения, продолжать именно с того, на чем они остановились. Они слушают, и сердца их горят неведомой радостью. Тут Господь делает вид, что хочет расстаться. И это тоже не случайно: Господь побудил их удерживать Его, выражать желание еще и еще слушать слова истины, еще и еще чувствовать горение сердца. Господь, по их просьбе, вошел с ними в дом. Во время трапезы Он, «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим».

     Вот так Господь приготовил души учеников: зажег огнем любви, напитал истиной, пробудил волю.

     Гостя только тогда встречают достойно, когда ждут его, думают о нем, любят его. Кто размышляет о Господе, чье сердце горит любовью к Нему, кто желает, чтобы настало Царствие Его, – для такой души достаточно даже не то, что увидеть воскресшего Господа, а просто услышать весть о Его Воскресении. И только к такой душе приложимо пророчество Иоиля: «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Имя Господне только тогда сможет вытащить из бездны и вознести на небо, когда охватит всю душу, даже до последнего уголка. Потому-то и готовит нас Церковь ко дню Воскресения Христова молитвой, постом, чтением слова Божия.

     Христос воскресе!

     Информация взята с https://azbyka.ru/propovedi/propovedi-na-kazhdyj-den-all.shtml#%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%BB%D1%8B%D0%B9_%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B8%D0%BA_%D0%9E_%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%B4%D1%83%D1%88%D0%B8

9 апреля - Понедельник Светлой седмицы

     9 апреля (27 марта по "старому стилю" — церковному юлианскому календарю). Светлый (Пасхальный) понедельник, второй день Светлой седмицы (первым является само Христово Воскресение – Пасха Господня). Согласно церковному Уставу, на этой неделе полностью отменяется пост. Далее коротко расскажем о сегодняшнем дне, а также упомянем святых, чья память совершается 9 апреля.

***

     Светлый (Пасхальный) понедельник. День, являющийся прямым продолжение Светлого Христова Воскресения: во всех храмах настежь раскрыты Царские врата, а все богослужения подобны богослужениям Пасхи.

     В Светлый понедельник воспоминается следующее событие евангельской истории, момент, когда Воскресший Спаситель явился двум ученикам и сначала не был ими узнан: "Взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам..."

     Таким образом, Светлый понедельник является днем явления Христа Своим ученикам, после чего до 40-го дня от Пасхи (дня Вознесения) Он провел с ними, рассказывая о Царстве Небесном. Стоит отметить, что в ряде зарубежных стран, а также в Республике Крым и Севастополе Светлый понедельник является праздничным нерабочим днем.

     Информация взята с https://tsargrad.tv/articles/svetlyj-ponedelnik-pravoslavnyj-kalendar-na-9-aprelja_123925

Дорогие братья и сестры!

 

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

 

В Праздник Светлого Христова Воскресения приветствую Вас этими вечно живыми словами, заключающими в себе всеобъемлющую невыразимую радость! В светлый день Пасхи желаю Вам крепкого здравия душевного и телесного, Божией милости, заступничества Царицы Небесной Пресвятой Богородицы!

 

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

 

протоиерей Сергий Симагин

8 апреля - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА

     Воскресение Христово Православная Церковь празднует как величайшее событие, праздников праздник, торжество из торжеств. Праздник предваряется длительным Великим постом. В последние дни поста вспоминаются события, которые произошли перед Воскресением.

Накануне великих Своих страданий Иисус Христос вместе с двенадцатью учениками пришел в Иерусалим.

     Господь знал о грядущих страданиях и страшной смерти. Он, будучи совершенным Богом и совершенным, не причастным ни к малейшему греху человеком, не должен был страдать и умирать: ведь страдания и смерть — следствие удаленности человеческой природы от Бога, следствие греха. Но Христос добровольно принял на Себя всю тяжесть страданий человека, чтобы соединить с Собой и спасти всех тех, кто уверует в Него.

     Один из учеников, Иуда Искариотский, предал Его. За то, что Он называл себя Сыном Божиим, верховное судилище приговорило ни в чем не повинного Господа на смерть.

     В пятницу рано утром Иисуса Христа привели к римскому правителю Пилату. Там Его привязали к столбу и били, потом одели в багряницу — царскую одежду, на голову возложили терновый венец и стали насмехаться над Ним. После этого Пилат велел вывести Господа Иисуса Христа к народу. Он думал, что народ сжалится над Ним. Но люди, подговоренные фарисеями и начальниками иудейскими, кричали: “Распни, распни Его!”. Тогда Пилат предал Господа на смерть. Господь был предан казни на горе Голгофе, Его распяли на деревянном кресте. Казнь на кресте в то время считалась особо унизительной. На кресте распинали только самых отъявленных злодеев. Кроме того, это одна из самых мучительных казней. И все эти муки и унижения претерпел безгрешный Иисус Христос для нашего спасения.

Господь молился с креста за Своих мучителей, говоря:

Отче! Прости им, ибо они не знают, что творят.

     После страшных крестных мук Христос умер в Великую Пятницу. Но человеческая природа Спасителя, нераздельно соединенная с Его Божеством, не могла быть подвластной смерти. Христос воскрес в день, который теперь называется Светлым Христовым Воскресением. Теперь спасение от смерти и греха открыто для всех тех, кто верует в Господа Иисуса Христа и входит в единение с Ним через Святое Крещение в основанной Им на земле Церкви.

     В день Воскресения Господня явлена победа над грехом и его следствием — смертью, и человечеству открылась дорога в вечную жизнь. Праздник этот наполнен особой радостью: разносится перезвон колоколов, в храмах зажигают светильники. Праздник Пасхи продолжается целую неделю. И каждый день звучит пасхальное приветствие: Христос воскресе! — Воистину воскресе!

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/svetloe-hristovo-voskresenie/

7 апреля - Великая Суббота. Благовещение Пресвятой Богородицы

     В Ве­ли­кую Суб­бо­ту Пра­во­слав­ная Цер­ковь вос­по­ми­на­ет те­лес­ное по­гре­бе­ние Иису­са Хри­ста и со­ше­ствие Его в ад. Си­нак­сарь в Ве­ли­кую Суб­бо­ту на­чи­на­ет­ся сти­ха­ми:

Всуе хра­ни­ши гроб ку­сто­дие:

Не бо со­дер­жит ра­ка са­мо­жи­во­тия.

     Сняв с кре­ста и об­вив пе­ле­на­ми с бла­го­во­ни­я­ми, по обы­чаю иуде­ев, Иосиф и Ни­ко­дим по­ло­жи­ли Пре­чи­стое те­ло Гос­по­да в но­вом ка­мен­ном гро­бу в са­ду Иоси­фо­вом, на­хо­див­шем­ся неда­ле­ко от Гол­го­фы. К две­рям гро­ба при­ва­ли­ли боль­шой ка­мень. При по­гре­бе­нии Иису­са Хри­ста на­хо­ди­лись Ма­рия Маг­да­ли­на и Ма­рия, мать Иа­ко­ва и Иоси­е­ва.

     Пер­во­свя­щен­ни­ки и фа­ри­сеи зна­ли, что Иисус Хри­стос пред­ре­кал о сво­ем вос­кре­се­нии, но не ве­ря это­му пред­ска­за­нию и опа­са­ясь, чтобы апо­сто­лы не по­хи­ти­ли те­ла Иису­са Хри­ста и не ска­за­ли на­ро­ду: вос­крес из мерт­вых, – в Суб­бо­ту вы­про­си­ли у Пи­ла­та во­ен­ную стра­жу, при­ста­ви­ли ко гро­бу и са­мый гроб за­пе­ча­та­ли (Мф.27:57-66; Ин.19:39-42) и тем до­ста­ви­ли ис­тине но­вое под­твер­жде­ние.

     «Хри­стос по­ло­жен был в но­вом гро­бе, в ко­то­ром ни­кто преж­де не был по­ло­жен, чтобы Вос­кре­се­ние не мог­ло быть при­пи­са­но ко­му-ни­будь дру­го­му, вме­сте с Ним ле­жа­ще­му; чтобы уче­ни­ки, по бли­зо­сти это­го ме­ста, лег­ко мог­ли прий­ти и быть зри­те­ля­ми слу­чив­ше­го­ся и чтобы сви­де­те­ля­ми по­гре­бе­ния бы­ли не толь­ко они, но и вра­ги. То, что по­ло­же­ны бы­ли пе­ча­ти на гро­бе и при­став­ле­на стра­жа из во­и­нов, это, дей­стви­тель­но, с их сто­ро­ны бы­ло сви­де­тель­ством по­гре­бе­ния, так как Хри­стос хо­тел, чтобы и по­гре­бе­ние Его бы­ло не ме­нее до­сто­вер­но, чем Вос­кре­се­ние. По­то­му-то и уче­ни­ки рев­ност­но ста­ра­ют­ся до­ка­зать, что Он дей­стви­тель­но умер. Вос­кре­се­ние Его име­ло быть под­твер­жда­е­мо всем по­сле­ду­ю­щим вре­ме­нем; меж­ду тем, ес­ли бы смерть Его в то вре­мя бы­ла скры­та и не сде­ла­лась со­вер­шен­но из­вест­ною, то это мог­ло бы по­вре­дить сло­ву о вос­кре­се­нии».

     Все дни пре­вос­хо­дит св. Че­ты­ре­де­сят­ни­ца, но боль­ше Че­ты­ре­де­сят­ни­цы свя­тая и Ве­ли­кая сед­ми­ца (Страст­ная) и боль­ше са­мой сед­ми­цы Страст­ной есть Ве­ли­кая и свя­тая Суб­бо­та. Ибо как в пер­вом ми­ро­тво­ре­нии Бог, со­здав все тва­ри и в ше­стой день окон­ча­тель­но со­тво­рив че­ло­ве­ка, в седь­мой день по­чил от всех дел сво­их и освя­тил его, на­име­но­вав суб­бо­тою, т.е. по­ко­ем: так и в де­ла­нии ум­но­го тво­ре­ния, со­вер­шив все (де­ло ис­куп­ле­ния), и в ше­стой день – Пя­ток, па­ки вос­со­здав­ши ис­тлев­ше­го гре­хом че­ло­ве­ка и об­но­вив его жи­во­нос­ным кре­стом и смер­тью, в на­сто­я­щий седь­мой день Гос­подь успо­ко­ил­ся, уснув жи­во­то­есте­ствен­ным и спа­си­тель­ным сном. Бог Сло­во пло­тью снис­хо­дит во гроб, снис­хо­дит же и в ад (1Пет.3:19-20) с есте­ствен­ной и бо­же­ствен­ной ду­шой, чрез смерть от­де­лив­ше­ю­ся от те­ла и пре­дан­ною им в ру­ки От­ца, Ко­то­ро­му Он при­нес и кровь Свою, сде­лав­шу­ю­ся на­шим из­бав­ле­ни­ем. Но ду­ша Гос­под­ня во аде не бы­ла удер­жа­на, по­доб­но ду­шам свя­тых, ибо она не под­ле­жа­ла пра­ро­ди­тель­ской клят­ве. Все­лил­ся Гос­подь наш Иисус Хри­стос во гро­бе те­лес­но и с Бо­же­ством, со­еди­нив­шим­ся с пло­тью: но в то же вре­мя Он был и в раю с раз­бой­ни­ком, и, как преж­де ска­за­но, в аду с об­на­жен­ной сво­ей ду­шой, пре­есте­ствен­но же был как Бог неопи­сан­ный, неогра­ни­чен­ный: «ни­что же бо Бо­же­ству во гро­бе страж­ду­щу, яко же ни­же на кре­сте». Ис­пы­та­ло Гос­подне те­ло и тле­ние, т.е. раз­ре­ше­ние ду­ши от те­ла, но не раз­ру­ше­ние пло­ти и чле­нов и со­вер­шен­ную пор­чу их. Свя­тое те­ло Гос­подне Иосиф, сняв с дре­ва, по­гре­ба­ет в но­вом гро­бу и в вер­то­гра­де, над вхо­дом гро­ба по­ла­га­ет весь­ма ве­ли­кий ка­мень. От­се­ле ад со­дро­га­ет­ся и изум­ля­ет­ся, ощу­тив мо­гу­ще­ствен­ней­шую си­лу; и в ско­ром вре­ме­ни он, непра­вед­но по­гло­тив­ший, из­ры­га­ет и Хри­ста, – твер­дей­ший и кра­е­уголь­ный ка­мень, – и тех, ко­то­рых за­клю­чал во чре­ве сво­ем, как снедь и на­сла­жде­ние для се­бя. «Раз­ре­ше­ния в сти­хии, из ко­то­рых со­став­ле­но, и ис­чез­но­ве­ния не по­тер­пе­ло те­ло Гос­по­да», – го­во­рит свя­той Иоанн Да­мас­кин.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikaja-subbota

6 апреля - Великая Пятница. Воспоминание Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа

     Во свя­тую и Ве­ли­кую Пят­ни­цу мы вос­по­ми­на­ем свя­тые, спа­си­тель­ные и страш­ные стра­да­ния Гос­по­да и Бо­га и Спа­са на­ше­го Иису­са Хри­ста, ко­то­рые Он доб­ро­воль­но пре­тер­пел за нас. Опле­ва­ния, из­би­е­ния, по­ще­чи­ны, по­но­ше­ния, на­смеш­ки, баг­ря­ни­ца, трость, губ­ка, ук­сус, гвоз­ди, ко­пье, и по­сле все­го это­го Крест и смерть, — все это име­ло ме­сто в пят­ни­цу. По­сле то­го как Иисус, про­дан­ный дру­гом и уче­ни­ком за трид­цать среб­ре­ни­ков, был взят, Его от­ве­ли сна­ча­ла к пер­во­свя­щен­ни­ку Анне, ко­то­рый ото­слал Его к Ка­иа­фе, где Гос­подь был опле­ван, по­лу­чал по­ще­чи­ны, вдо­ба­вок был уни­жен и осме­ян, слы­ша: про­ре­ки нам, Хри­стос, кто уда­рил Те­бя? (Мф.26:68). Ту­да же при­шли и лже­сви­де­те­ли, ис­ка­жав­шие Его сло­ва: раз­рушь­те храм сей, и Я в три дня воз­двиг­ну его (Ин.2:19). А ко­гда Он на­звал Се­бя Сы­ном Бо­жи­им, то ар­хи­ерей разо­драл одеж­ды свои (в знак то­го, что) не мо­жет тер­петь бо­го­хуль­ства.

     При на­ступ­ле­нии утра Иису­са от­ве­ли к Пи­ла­ту; и иудеи не во­шли в пре­то­рию, го­во­рит (еван­ге­лист Иоанн), чтобы не осквер­нить­ся, но чтобы (мож­но бы­ло) есть пас­ху (Ин.18:28). Или здесь под пас­хой он под­ра­зу­ме­ва­ет весь (се­ми­днев­ный) празд­ник, или она и на этот раз бы­ла в по­ло­жен­ное вре­мя (в пят­ни­цу ве­че­ром), но Хри­стос со­вер­шил за­кон­ную пас­ху на один день рань­ше, по­то­му что в пят­ни­цу хо­тел быть за­клан­ным од­новре­мен­но с (пас­халь­ным агн­цем).

     Пи­лат, вый­дя (к ним), спро­сил, в чем (они) об­ви­ня­ют Иису­са, и по­сколь­ку не на­шел ни­че­го до­стой­но­го об­ви­не­ния, то по­слал Его к Иро­ду, а по­след­ний — сно­ва к Пи­ла­ту. Иудеи же стре­ми­лись убить Иису­са. Пи­лат ска­зал им: возь­ми­те Его вы, и рас­пни­те, и по за­ко­ну ва­ше­му су­ди­те Его (ср.: Ин.18:31, 19:6). Они от­ве­ча­ли ему: нам не поз­во­ле­но пре­да­вать смер­ти ни­ко­го (Ин.18:31), по­буж­дая Пи­ла­та рас­пять (Его). Пи­лат спро­сил Хри­ста, Царь ли Он Иудей­ский. Он при­знал Се­бя Ца­рем, но Веч­ным, го­во­ря: Цар­ство Мое не от ми­ра се­го (Ин.18:36). Пи­лат, же­лая Его осво­бо­дить, сна­ча­ла ска­зал, что не на­хо­дит в Нем ни­ка­кой бла­го­вид­ной ви­ны, а по­том пред­ло­жил, по обы­чаю, ра­ди празд­ни­ка от­пу­стить им од­но­го уз­ни­ка, — но они вы­бра­ли Ва­рав­ву, а не Хри­ста (см.: Ин.18:38-40).

     То­гда Пи­лат, пре­да­вая им Иису­са, преж­де ве­лел бить Его, по­том вы­вел к ним под стра­жей, оде­то­го в баг­ря­ни­цу, увен­чан­но­го тер­но­вым вен­цом, со вло­жен­ной в пра­вую ру­ку тро­стью, осме­ян­но­го во­и­на­ми, го­во­рив­ши­ми: ра­дуй­ся, Царь Иудей­ский! (см.: Ин.19:1-5; Мф.27:29; Мк.15:16-19). Од­на­ко, над­ру­гав­шись так, чтобы уто­лить их гнев, Пи­лат вновь ска­зал: я ни­че­го до­стой­но­го смер­ти не на­шел в Нем (Лк.23:22). Но они от­ве­ча­ли: Он дол­жен уме­реть, по­то­му что сде­лал Се­бя Сы­ном Бо­жи­им (Ин.19:7). Ко­гда они так го­во­ри­ли, Иисус мол­чал, а на­род кри­чал Пи­ла­ту: рас­пни, рас­пни Его! (Лк.23:21). Ибо через по­зор­ную смерть (ка­кой пре­да­ва­ли раз­бой­ни­ков) иудеи хо­те­ли опо­ро­чить Его, чтобы ис­тре­бить доб­рую па­мять о Нем. Пи­лат же, как бы при­сты­жая их, го­во­рит: Ца­ря ли ва­ше­го рас­пну? Они от­ве­ча­ли: нет у нас ца­ря, кро­ме ке­са­ря (Ин.19:15). По­сколь­ку об­ви­не­ни­ем в бо­го­хуль­стве они ни­че­го не до­би­лись, то на­во­дят на Пи­ла­та страх от ке­са­ря, чтобы хоть та­ким спо­со­бом ис­пол­нить свой безум­ный за­мы­сел, для че­го го­во­рят: вся­кий, де­ла­ю­щий се­бя ца­рем, про­тив­ник ке­са­рю (Ин.19:12). Меж­ду тем же­на Пи­ла­та, устра­шен­ная сна­ми, по­сла­ла ему ска­зать: не де­лай ни­че­го Пра­вед­ни­ку То­му, по­то­му что я ныне во сне мно­го по­стра­да­ла за Него (Мф.27:19); и Пи­лат, умыв ру­ки, от­ри­цал свою ви­нов­ность в (про­ли­тии) кро­ви Его (см.: Мф.27:24). Иудеи же кри­ча­ли: кровь Его на нас и на де­тях на­ших (Мф.27:25); ес­ли от­пу­стишь Его, ты не друг ке­са­рю (Ин.19:12).

     То­гда Пи­лат, ис­пу­гав­шись, от­пу­стил им Ва­рав­ву, а Иису­са пре­дал на рас­пя­тие (ср.: Мф.27:26), хо­тя втайне и знал, что Тот непо­ви­нен. Уви­дев это, Иуда, бро­сив среб­ре­ни­ки (в хра­ме), вы­шел, по­шел и уда­вил­ся (см.: Мф.27:3-5), по­ве­сив­шись на де­ре­ве, а по­сле, силь­но вздув­шись, лоп­нул. Во­и­ны же, на­сме­яв­шись над Иису­сом и бив тро­стью по го­ло­ве (Мф.27:27-30), воз­ло­жи­ли на Него крест; по­том, за­хва­тив Си­мо­на Ки­ри­не­яни­на, за­ста­ви­ли нести крест Его (ср.: Мф.27:32; Лк.23:26; Ин.19:17).

     Око­ло тре­тье­го ча­са, при­дя на Лоб­ное ме­сто, там рас­пя­ли Иису­са и по обе сто­ро­ны от Него двух раз­бой­ни­ков, чтобы и Он был при­чтен к зло­де­ям (ср.: Мк.15:27-28; Ис.53:12). Во­и­ны раз­де­ли­ли одеж­ды Его из-за бед­но­сти (их), бро­сая жре­бий о цель­но­тка­ном хи­тоне, при­чи­няя Ему мно­же­ство вся­че­ских оскорб­ле­ний — не толь­ко этим, но и из­де­ва­ясь (над Ним), ко­гда Он ви­сел на кре­сте, го­во­ри­ли: э! раз­ру­ша­ю­щий храм и в три дня со­зи­да­ю­щий! спа­си Се­бя Са­мо­го. И еще: дру­гих спа­сал, а Се­бя не мо­жет спа­сти. И еще: ес­ли Он Царь Из­ра­илев, пусть те­перь сой­дет с Кре­ста, и уве­ру­ем в Него (Мк.15:29-31; Мф.27:40, 42).

     И ес­ли они дей­стви­тель­но го­во­ри­ли прав­ду, то по­до­ба­ло им без со­мне­ний об­ра­тить­ся к Нему, — ведь от­кры­лось, что Он Царь не толь­ко Из­ра­и­ля, но и все­го ми­ра. Ибо для че­го по­мерк­ло солн­це на три ча­са, да еще в пол­день? — Чтобы все узна­ли о (Его) стра­да­ни­ях. Зем­ля по­тряс­лась и кам­ни рас­се­лись, — чтобы об­на­ру­жи­лось, что Он мог это сде­лать и с иуде­я­ми; мно­гие те­ла (усоп­ших) вос­крес­ли — в до­ка­за­тель­ство все­об­ще­го вос­кре­се­ния и для яв­ле­ния си­лы Стра­дав­ше­го. За­ве­са в хра­ме разо­дра­лась (Мф.27:51), как буд­то храм гне­вал­ся (раз­ры­вая свою одеж­ду) за то, что стра­да­ет Про­слав­ля­е­мый в нем, и всем от­кры­лось неви­ди­мое преж­де (Свя­тое Свя­тых).

     Итак, Хри­стос был рас­пят в тре­тий час, как го­во­рит свя­той Марк (см.: Мк.15:25), от ше­сто­го же ча­са тьма бы­ла до ча­са де­вя­то­го (Мф.27:45; ср.: Мк.15:33). То­гда и Лон­гин сот­ник, ви­дя солн­це (по­мерк­шее) и дру­гие зна­ме­ния, (устра­шил­ся) весь­ма и ска­зал: во­ис­ти­ну, Он был Сын Бо­жий (Мф.27:54; ср.: Мк.15:39; Лк.23:47). Один из раз­бой­ни­ков зло­сло­вил Иису­са, а дру­гой уни­мал его, ре­ши­тель­но за­пре­щая ему, и ис­по­ве­дал Хри­ста Сы­ном Бо­жи­им. Воз­на­граж­дая его ве­ру, Спа­си­тель обе­щал ему пре­бы­ва­ние с Со­бою в раю (см.: Лк.23:39-43).

     В до­вер­ше­ние ко всем из­де­ва­тель­ствам, Пи­лат на­пи­сал и над­пись на кре­сте, гла­сив­шую: Иисус На­зо­рей, Царь Иудей­ский (Ин.19:19). Хо­тя (пер­во­свя­щен­ни­ки) и не поз­во­ля­ли Пи­ла­ту пи­сать так, но что Он го­во­рил: (Я Царь Иудей­ский), од­на­ко Пи­лат воз­ра­зил: что я на­пи­сал, то на­пи­сал (см.: Ин.19:21-22). По­том Спа­си­тель про­из­нес: жаж­ду, — и Ему да­ли ис­соп с ук­су­сом. Ска­зав: со­вер­ши­лось! — и пре­кло­нив гла­ву, (Он) пре­дал дух (см.: Ин.19:28-30).

     Ко­гда все разо­шлись, при Кре­сте сто­я­ли Ма­терь Его, и сест­ра Ма­те­ри Его, Ма­рия Клео­по­ва, рож­ден­ная от Иоси­фа по­сле то­го как Клео­па умер без­дет­ным; а так­же лю­би­мый уче­ник Гос­по­да Иоанн (см.: Ин.19:25-26). Обе­зу­мев­шие же иудеи, ко­то­рым недо­ста­точ­но бы­ло ви­деть те­ло на кре­сте, про­си­ли Пи­ла­та, так как то­гда бы­ла пят­ни­ца и ве­ли­кий празд­ник Пас­хи, (при­ка­зать) пе­ре­бить у осуж­ден­ных го­ле­ни, чтобы ско­рее на­сту­пи­ла смерть. И у дво­их пе­ре­би­ли го­ле­ни, по­то­му что они бы­ли еще жи­вы. Но, при­дя к Иису­су, как уви­де­ли Его уже умер­шим, не пе­ре­би­ли у Него го­ле­ней, но один из во­и­нов, по име­ни Лон­гин, уго­ждая безум­ным, под­нял ко­пье и прон­зил Хри­сту реб­ра с пра­вой сто­ро­ны, и тот­час ис­тек­ла кровь и во­да (см.: Ин.19:31-34).

     Пер­вое по­ка­зы­ва­ет, что Он че­ло­век, а вто­рое — что Он вы­ше че­ло­ве­ка. Или кровь — для Та­ин­ства Бо­же­ствен­но­го при­ча­ще­ния, а во­да — для кре­ще­ния, ибо те два ис­точ­ни­ка по­ис­ти­не да­ют на­ча­ло Та­ин­ствам. И Иоанн, ви­дев­ший это, за­сви­де­тель­ство­вал, и ис­тин­но сви­де­тель­ство его (Ин.19:35), ведь на­пи­сал при­сут­ство­вав­ший там и ви­дев­ший все сво­и­ми гла­за­ми; и ес­ли бы он хо­тел го­во­рить ложь, не за­пи­сы­вал бы то­го, что счи­та­лось бес­че­сти­ем для Учи­те­ля. Го­во­рят, буд­то он то­гда со­брал в некий со­суд Бо­же­ствен­ную и Пре­чи­стую Кровь из ис­то­ча­ю­щих жизнь ре­бер.

     По­сле этих уди­ви­тель­ных со­бы­тий, как уже на­стал ве­чер, при­шел Иосиф из Ари­ма­феи — так­же уче­ник Иису­са, но тай­ный, осме­лил­ся вой­ти к Пи­ла­ту, бу­дучи из­ве­стен ему, и про­сил те­ла Иису­со­ва (ср.: Мк.15:42-43; Ин.19:38); и Пи­лат поз­во­лил взять те­ло (Ин.19:38). Иосиф, сняв его с кре­ста, по­ло­жил со вся­ким бла­го­го­ве­ни­ем. При­шел так­же и Ни­ко­дим, — при­хо­див­ший преж­де (к Иису­су) но­чью, — и при­нес некий со­став из смир­ны и алоэ, при­го­тов­лен­ный в до­ста­точ­ном ко­ли­че­стве (ср.: Ин.19:39). Об­вив (те­ло) пе­ле­на­ми с бла­го­во­ни­я­ми, как обык­но­вен­но по­гре­ба­ют иудеи, они по­ло­жи­ли его по­бли­зо­сти, в гро­бе Иоси­фа, вы­се­чен­ном в ска­ле, где еще ни­кто не был по­ло­жен (ср.: Лк.23:53; Ин.19:40). (Так устро­и­лось для то­го), чтобы, ко­гда Хри­стос вос­креснет, вос­кре­се­ние не мог­ло быть при­пи­са­но ко­му-ни­будь дру­го­му (ле­жав­ше­му вме­сте с Ним). Смесь же алоэ и смир­ны еван­ге­лист упо­мя­нул по­то­му, что она очень клей­кая, — чтобы мы, ко­гда услы­шим о пе­ле­нах и го­лов­ных по­вяз­ках, остав­лен­ных во гро­бе (см.: Ин.20:6-7), не ду­ма­ли, буд­то те­ло Хри­сто­во укра­де­но: ибо как мож­но бы­ло, не имея до­ста­точ­но вре­ме­ни, ото­рвать их, на­столь­ко силь­но при­лип­шие к те­лу?

     Все это чу­дес­но со­вер­ши­лось в ту пят­ни­цу, и бо­го­нос­ные от­цы по­ве­ле­ли нам тво­рить па­мять обо всем этом с со­кру­ше­ни­ем серд­ца и уми­ле­ни­ем. За­ме­ча­тель­но и то, что Гос­подь рас­пял­ся в ше­стой день сед­ми­цы — в пят­ни­цу, так же как и в на­ча­ле в ше­стой день был со­здан че­ло­век. А в ше­стой час дня был по­ве­шен на кре­сте, как и Адам, го­во­рят, в этот час про­стер ру­ки, при­кос­нул­ся к за­прет­но­му дре­ву и умер, по­сколь­ку по­до­ба­ло ему сно­ва вос­со­здать­ся в тот же час, в ка­кой он пал. А в са­ду — как и Адам в раю. Горь­кое пи­тие — по об­ра­зу (Ада­мо­ва) вку­ше­ния. По­ще­чи­ны озна­ча­ли на­ше осво­бож­де­ние. Опле­ва­ние и по­зор­ное вы­ве­де­ние в со­про­вож­де­нии во­и­нов — по­чет для нас. Тер­но­вый ве­нец — устра­не­ние на­ше­го про­кля­тия. Баг­ря­ни­ца — как ко­жа­ные одеж­ды или на­ше цар­ское убран­ство. Гвоз­ди — окон­ча­тель­ное умерщ­вле­ние на­ше­го гре­ха. Крест — дре­во рай­ское. Прон­зен­ные реб­ра изо­бра­жа­ли Ада­мо­во реб­ро, из ко­то­ро­го (про­изо­шла) Ева, от ко­то­рой — пре­ступ­ле­ние. Ко­пье — устра­ня­ет от ме­ня ог­нен­ный меч (см.: Быт.3:24). Во­да из ре­бер — об­раз кре­ще­ния. Кровь и трость — ими Он, как Царь, под­пи­сал крас­ны­ми бук­ва­ми (гра­мо­ту), да­ро­вав нам древ­нее оте­че­ство. Есть пре­да­ние, что Ада­мо­ва го­ло­ва ле­жа­ла там, где был рас­пят Хри­стос — Гла­ва всех, и омы­лась ис­тек­шею кро­вью Хри­сто­вой, — по­че­му это ме­сто и име­ну­ет­ся Лоб­ным.

     При по­то­пе че­реп Ада­ма вы­мы­ло из зем­ли, и кость пла­ва­ла на во­де, как некое яв­ное чу­до. Со­ло­мон со всем сво­им вой­ском, по­чтив пра­от­ца, по­крыл его мно­же­ством кам­ней на ме­сте, ко­то­рое с тех пор на­зва­но «по­стлан­ное кам­нем». Ве­ли­чай­шие из свя­тых го­во­рят, что, по пре­да­нию, Адам был по­гре­бен там Ан­ге­лом. Итак, где был труп, ту­да при­шел и орел — Хри­стос, Веч­ный Царь, Но­вый Адам, дре­вом ис­це­ля­ю­щий вет­хо­го Ада­ма, пав­ше­го через дре­во. Хри­сте Бо­же, по чуд­но­му и неиз­ме­ри­мо­му Тво­е­му ми­ло­сер­дию к нам, по­ми­луй нас.

Аминь.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikaja-pjatnica-vospominanie-svjatyh-spasitelnyh-strastej-gospoda-nashego-iisusa-hrista

5 апреля - Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери

     Сре­ди дней Страст­ной сед­ми­цы Ве­ли­кий чет­верг за­ни­ма­ет осо­бое ме­сто. В этот день Цер­ковь вспо­ми­на­ет Тай­ную ве­че­рю Гос­по­да Иису­са Хри­ста с Его уче­ни­ка­ми – апо­сто­ла­ми. На Тай­ной Ве­че­ри Спа­си­те­лем бы­ло уста­нов­ле­но глав­ное Та­ин­ство на­шей ве­ры – Та­ин­ство Ев­ха­ри­стии, или При­ча­ще­ния, во вре­мя ко­то­ро­го все ве­ру­ю­щие под ви­дом хле­ба и ви­на вку­ша­ют ис­тин­ные Те­ло и Кровь Хри­сто­вы.

     Без при­ча­ще­ния, учит Свя­тая Цер­ковь, нет ис­тин­ной хри­сти­ан­ской жиз­ни, так как в этом Та­ин­стве про­ис­хо­дит са­мое пол­ное, пре­дель­но воз­мож­ное на зем­ле бла­го­дат­ное со­еди­не­ние че­ло­ве­ка с Бо­гом.

Тай­ная ве­че­ря бы­ла со­вер­ше­на Хри­стом за день до празд­но­ва­ния вет­хо­за­вет­ной Пас­хи. Евреи со­вер­ша­ли этот празд­ник в па­мять о чу­дес­ном ис­хо­де из Егип­та, где они на­хо­ди­лись в раб­стве в те­че­ние че­ты­рёх­сот лет.

     Как и мно­гие дру­гие со­бы­тия вет­хо­за­вет­ной ис­то­рии, празд­ник иудей­ской Пас­хи имел про­об­ра­зо­ва­тель­ное зна­че­ние. Он го­то­вил лю­дей к при­ня­тию ис­тин­ной Пас­хи, ис­тин­но­го спа­се­ния от раб­ства гре­ху и смер­ти. Та­кое спа­се­ние дол­жен был при­не­сти лю­дям Сын Бо­жий – Но­во­за­вет­ный Пас­халь­ный Аг­нец, за­клан­ный за гре­хи ми­ра. Так ве­ли­ко и глу­бо­ко бы­ло па­де­ние лю­дей, что толь­ко Сам Бог, доб­ро­воль­но при­няв на Се­бя пад­шую че­ло­ве­че­скую при­ро­ду, мог спа­сти че­ло­ве­ка.

     Гос­подь пре­по­да­ет нам Се­бя в Та­ин­стве Ев­ха­ри­стии, дабы каж­дый ве­ру­ю­щий в Него мог до­стичь глав­ной и един­ствен­ной це­ли сво­ей жиз­ни – при­об­щить­ся Бо­же­ствен­ной люб­ви, при­об­щить­ся Са­мо­го Бо­же­ства.

Тай­ная ве­че­ря на­ча­лась с омо­ве­ния. Сын Бо­жий, Тво­рец ми­ра со­вер­ша­ет об­ряд, ко­то­рый тра­ди­ци­он­но со­вер­ша­ли ра­бы: он омы­ва­ет апо­сто­лам но­ги.

     Уче­ни­ки бы­ли по­ра­же­ны дей­стви­я­ми их Бо­же­ствен­но­го Учи­те­ля. Они мол­ча при­ни­ма­ли омо­ве­ние. Толь­ко апо­стол Пётр, че­ло­век го­ря­чий, не мог сдер­жать овла­дев­ших им чувств.

     «Гос­по­ди! – вос­клик­нул Пётр, – Те­бе ли умы­вать мои но­ги?» На это Хри­стос от­ве­тил: «что Я де­лаю, те­перь ты не зна­ешь, а ура­зу­ме­ешь по­сле… Ес­ли не умою те­бя, не име­ешь ча­сти со Мною». Сво­им при­ме­ром Гос­подь по­ка­зал не толь­ко лю­бовь к уче­ни­кам, но и на­учил их сми­ре­нию – чтобы они не счи­та­ли за уни­же­ние для се­бя слу­жить ближ­не­му.

     И в на­ши дни в Ве­ли­кий Чет­верг за ар­хи­ерей­ским бо­го­слу­же­ни­ем по­рой со­вер­ша­ет­ся об­ряд омо­ве­ния ног. По окон­ча­нии Ли­тур­гии при чте­нии Еван­ге­лия об омо­ве­нии ног ар­хи­ерей в па­мять о сми­рен­ном по­ступ­ке Хри­ста омы­ва­ет но­ги свя­щен­ни­ков.

     По тра­ди­ции в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Её Пред­сто­я­тель, Свя­тей­ший Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си, освя­ща­ет в Ве­ли­кий Чет­верг ми­ро – олив­ко­вое мас­ло с при­ме­сью раз­ных аро­ма­тов, – ко­то­рое ва­рит­ся в пер­вые дни Страст­ной сед­ми­цы. Освя­щён­ное ми­ро рас­сы­ла­ет­ся по епар­хи­ям и при­хо­дам. Свя­тое ми­ро ис­поль­зу­ет­ся в Та­ин­стве Ми­ро­по­ма­за­ния. Оно со­вер­ша­ет­ся над че­ло­ве­ком один раз в жиз­ни сра­зу по­сле Та­ин­ства Кре­ще­ния, через ми­ро­по­ма­за­ние но­во­кре­щён­ный об­ре­та­ет пол­но­ту да­ров бла­го­да­ти Свя­то­го Ду­ха.

     По­сле омо­ве­ния и про­щаль­ной бе­се­ды с уче­ни­ка­ми Хри­стос пре­ло­мил хлеб и, бла­го­сло­вив его, по­дал апо­сто­лам со сло­ва­ми: «сие есть Те­ло Моё, ко­то­рое за вас пре­да­ёт­ся; сие тво­ри­те в Моё вос­по­ми­на­ние». Взяв ча­шу и бла­го­сло­вив её, ска­зал: «пей­те из неё все; Ибо сие есть Кровь Моя но­во­го за­ве­та, за мно­гих из­ли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов». 

В скром­ной Си­он­ской гор­ни­це про­ис­хо­дит ве­ли­кое чу­до: че­ло­век, неко­гда от­верг­ший Бо­га, вновь при­об­ща­ет­ся к Бо­гу – Ис­точ­ни­ку Веч­ной Жиз­ни.

     В чет­верг Страст­ной сед­ми­цы в хра­мах со­вер­ша­ет­ся Бо­же­ствен­ная ли­тур­гия. В этот день каж­дый ве­ру­ю­щий, по при­ме­ру апо­сто­лов, стре­мит­ся со­еди­нить­ся со Хри­стом в Та­ин­стве При­ча­ще­ния. За бо­го­слу­же­ни­ем несколь­ко раз про­из­но­сит­ся мо­лит­ва «Ве­че­ри Тво­ея тай­ныя днесь, Сыне Бо­жий, при­част­ни­ка мя при­и­ми…» Эту мо­лит­ву по­ёт хор, чи­та­ет свя­щен­ник, по­вто­ря­ют все ве­ру­ю­щие. В ней хри­сти­а­нин про­сит у Бо­га со­де­лать его при­част­ни­ком Тай­ной ве­че­ри, ныне со­вер­ша­ю­щей­ся в хра­ме…

     При­сут­ствуя в Страст­ную сед­ми­цу на цер­ков­ных бо­го­слу­же­ни­ях, пред­став­ля­ю­щих нам все ча­сы по­след­них дней зем­ной жиз­ни Спа­си­те­ля, мы ста­нем сви­де­те­ля­ми и ве­ли­чай­ше­го со­бы­тия че­ло­ве­че­ской ис­то­рии – Слав­но­го Хри­сто­ва Вос­кре­се­ния.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikij-chetverg-vospominanie-tajnoj-vecheri

4 апреля - Великая Среда

     Ночь со втор­ни­ка на сре­ду Иисус Хри­стос в по­след­ний раз пе­ред сво­ей смер­тью про­вел в Вифа­нии. Здесь в до­му Си­мо­на про­ка­жен­но­го уго­то­ва­на бы­ла для Спа­си­те­ля ве­че­ря. Же­на-греш­ни­ца, узнав, что Он воз­ле­жит в до­му фа­ри­се­е­вом, при­сту­пи­ла к Нему с ала­васт­ро­вым (але­баст­ро­вым) со­су­дом ми­ра цель­но­го дра­го­цен­но­го и воз­ли­ла Ему на гла­ву, в знак сво­ей люб­ви и бла­го­го­ве­ния к Нему (Лк.7:36-50). Уче­ни­ки Его жа­ле­ли о тра­те ми­ра: мо­жа­ше бо сие, го­во­ри­ли они, про­да­но бы­ти вя­щи­ле трех сот пе­нязъ и да­ти­ся ни­щим. Но Иисус Хри­стос за­пре­тил сму­щать же­ну и по­хва­лил ее: де­ло бо доб­ро со­де­ла о Мне, ска­зал Он. Все­гда бо ни­щыя има­те с со­бою, и егда хо­ще­те, мо­же­те им доб­ро тво­ри­ти: Мене же не все­гда има­те. Воз­лив­ши сия ми­ро на те­ло Мое, на по­гре­бе­ние Мя со­тво­ри. Аминь гла­го­лю вам: иде­же аще про­по­ве­да­но бу­дет Еван­ге­лие сие, во всем ми­ре, ре­чет­ся и еже со­тво­ри сия, в па­мять ея. Так, по сло­ву Хри­сто­ву, де­лом доб­рым долж­но счи­тать не од­но бла­го­тво­ре­ние ближ­ним нуж­да­ю­щим­ся, но и по­силь­ное вы­ра­же­ние люб­ви к Бо­гу и ближ­ним; не од­но бла­го­тво­ре­ние ближ­ним, ко­то­рых ви­дим, но и при­но­ше­ние Са­мо­му Бо­гу, Ко­то­ро­го не ви­дим, бла­го­дат­но при­сут­ству­ю­ще­му во хра­мах!

Меж­ду тем, как Иисус Хри­стос воз­ле­жал в до­му Си­мо­на, пер­во­свя­щен­ни­ки, книж­ни­ки и ста­рей­ши­ны иудей­ские, по­сто­ян­но на­блю­дая за Гос­по­дом, со­брав­шись у пер­во­свя­щен­ни­ка Ка­иа­фы, со­ве­то­ва­лись, как бы взять Иису­са Хри­ста хит­ро­стью и убить. Но го­во­ри­ли: толь­ко не в празд­ник, чтобы не сде­ла­лось воз­му­ще­ния в на­ро­де. То­гда в без­за­кон­ное сбо­ри­ще при­хо­дит Иуда Ис­ка­ри­от, один из две­на­дца­ти уче­ни­ков Иису­са Хри­ста и пред­ла­га­ет: что ми хо­ще­те да­ти, и аз вам пре­дам его? С ра­до­стью при­ня­ли непра­вед­ные су­дии ко­вар­ный умы­сел Иуды, за­ра­жен­но­го ко­ры­сто­лю­би­ем, и по­ста­ви­ша ему три­де­сятъ среб­ре­ник. От­то­ле небла­го­дар­ный уче­ник ис­ка­ше удоб­на вре­ме­ни да пре­даст Спа­си­те­ля ми­ра (Мф.26:3-16. Мк.14:1-11). Ис­пол­няя сло­ва Гос­по­да о жене, за два дня до смер­ти Его по­ма­зав­шей Его ми­ром: во всем ми­ре ре­чет­ся и еже со­тво­ри сия, в па­мять ея, Пра­во­слав­ная Цер­ковь в Ве­ли­кую Сре­ду вос­по­ми­на­ет пре­иму­ще­ствен­но о жене греш­ни­це, воз­лив­шей ми­ро на гла­ву Спа­си­те­ля, про­по­ве­дуя ми­ру, еже со­тво­ри сия, в па­мять ея, и вме­сте об­ли­ча­ет пре­да­тель­ство Иуди­но. Си­нак­сарь на Ве­ли­кую Сре­ду на­чи­на­ет­ся сти­ха­ми:

Же­на по­ла­га­ю­щи те­ле­си Хри­сто­ву ми­ро Ни­ко­ди­мов пред­при­ят смир­на­лой.

     «Се лу­ка­вый со­вет, – пла­чев­но вос­пе­ва­ет Цер­ковь в Ве­ли­кую Сре­ду, – во­ис­ти­ну со­брал­ся неисто­во: как осуж­ден­ни­ка осу­ди­те го­ре Си­дя­ще­го, и Су­дию всех Бо­га. Иуда льстец, среб­ро­лю­бия ра­чи­тель­ству­яй, пре­да­ти Тя, Гос­по­ди, Со­кро­ви­ще жи­во­та, те­чет к иуде­ям». «Греш­ни­ца при­нес­ла к но­гам Хри­сто­вым гла­ву свою, – как го­во­рит и св. Зла­то­уст, – Иуда про­стер ру­ки к без­за­кон­ным; та ис­ка­ла остав­ле­ния гре­хов, а сей взять среб­ре­ни­ки. Греш­ни­ца при­нес­ла ми­ро для по­ма­за­ния Гос­по­да: уче­ник со­гла­ша­ся с без­за­кон­ны­ми, она ра­до­ва­лась, тра­тя ми­ро мно­го­цен­ное: этот за­бо­тил­ся про­дать Неоце­ни­мо­го; она Вла­ды­ку по­зна­ва­ла, а этот от Вла­ды­ки уда­лял­ся; она осво­бож­да­лась от гре­ха, а сей де­лал­ся плен­ни­ком его».

     О жене-греш­ни­це и о пре­да­тель­стве Иуди­ном Цер­ковь вос­по­ми­на­ет в Ве­ли­кую Сре­ду с древ­них вре­мен. В 4 ве­ке Ам­фи­ло­хий, епи­скоп ико­ний­ский, Иоанн Зла­то­уст го­во­ри­ли бе­се­ды в Ве­ли­кую Сре­ду о жене-греш­ни­це, по­ма­зав­шей Иису­са Хри­ста ми­ром. Рав­но Ис­и­дор Пе­лу­сиот упо­ми­на­ет о ней в сво­ем пи­са­нии и от­но­сит ее зна­ме­на­тель­ное вы­ра­же­ние ве­ры и люб­ви к Спа­си­те­лю к Ве­ли­кой Сре­де. В 8 ве­ке Кось­ма ма­и­ум­ский, в 9 пре­по­доб­ная Кас­сия со­чи­ни­ли мно­гие сти­хи­ры для бо­го­слу­же­ния в Ве­ли­кую Сре­ду, ныне ис­пол­ня­е­мые в этот день. Свя­ти­тель Зла­то­уст в 80 бе­се­де сво­ей на Еван­ге­лие от Мат­фея го­во­рит о жене-греш­ни­це: эта же­на, по-ви­ди­мо­му, есть од­на и та же у всех Еван­ге­ли­стов: но нет. Три еван­ге­ли­ста, мне ка­жет­ся, го­во­рят об од­ной и той же; но Иоанн – о дру­гой, неко­то­рой чуд­ной жене – сест­ре Ла­за­ря. Еван­ге­лист не про­сто упо­мя­нул о про­ка­зе Си­мо­на, но с тем, дабы по­ка­зать при­чи­ну, по­че­му же­на с дерз­но­ве­ни­ем при­сту­пи­ла к Иису­су. По­ели­ку про­ка­за ка­за­лась ей бо­лез­нию нечи­стою и гнус­ною, и меж­ду тем она ви­де­ла, что Иисус ис­це­лил че­ло­ве­ка и очи­стил про­ка­зу, – ина­че не вос­хо­тел бы остать­ся у про­ка­жен­но­го: то она возы­ме­ла на­деж­ду, что Иисус лег­ко очи­стит и ду­шев­ную ея нечи­сто­ту.

     Ис­пол­ни­лось то, что Хри­стос пред­ска­зал о жене-греш­ни­це. Ку­да не пой­дешь во все­лен­ной, вез­де слы­шишь, что воз­ве­ща­ют об этой жене; хо­тя она не зна­ме­ни­та и не име­ла мно­гих сви­де­те­лей. Кто же это воз­ве­стил и про­по­ве­дал? Си­ла То­го, Кто пред­ска­зал сие. Про­шло столь­ко вре­ме­ни, а па­мять об этом про­ис­ше­ствии не ис­тре­би­лась; и пер­сы, и ин­дей­цы, и ски­фы, и фра­ки­ане, и сар­ма­ты, и по­ко­ле­ние мав­ров, и жи­те­ли Бри­тан­ских ост­ро­вов по­вест­ву­ют о том, что сде­ла­ла же­на-греш­ни­ца тай­но в до­ме.

     Услышь­те все среб­ро­люб­цы, страж­ду­щие Иуди­ною бо­лез­нию, услышь­те и бе­ре­ги­тесь стра­сти среб­ро­лю­бия. Ес­ли тот, кто на­хо­дил­ся с Хри­стом, тво­рил чу­де­са, поль­зо­вал­ся та­ким уче­ни­ем, низ­верг­ся в то­ли­кую без­дну от то­го, что не был сво­бо­ден от этой бо­лез­ни: то тем бо­лее вы, не слы­шав­шие да­же Пи­са­ния и все­гда при­креп­ля­ю­щи­е­ся к на­сто­я­ще­му, удоб­но мо­же­те быть улов­ле­ны этою стра­стию, ес­ли не бу­де­те при­ла­гать непре­стан­но­го по­пе­че­ния.

     Как же Иуда сде­лал­ся пре­да­те­лем, спро­сишь ты, ко­гда он при­зван Хри­стом? Бог, при­зы­вая к Се­бе лю­дей, не на­ла­га­ет необ­хо­ди­мо­сти и не де­ла­ет на­си­лия во­ле тех, кои не же­ла­ют из­брать доб­ро­де­те­ли, но уве­ще­ва­ет, по­да­ет со­ве­ты, все де­ла­ет, вся­че­ски ста­ра­ет­ся, дабы по­бу­дить их со­де­лать­ся доб­ры­ми: еже­ли же неко­то­рые не же­ла­ют быть доб­ры­ми, Он не при­нуж­да­ет. Гос­подь из­брал Иу­ду в лик апо­сто­лов, по­то­му что он пер­во­на­чаль­но был до­сто­ин это­го из­бра­ния.

     На утре­ни в Ве­ли­кую Сре­ду Пра­во­слав­ная Цер­ковь бла­го­вест­ву­ет про­ро­че­ские сло­ва Гос­по­да о мно­го­плод­ной смер­ти Его; о про­слав­ле­нии Его гла­сом Бо­га От­ца: при­и­де глас с небе­се: и про­сла­вих и па­ки про­слав­лю, и что он есть свет ми­ра (Ин.12:17-50).

     В день пре­да­ния Гос­по­да на стра­да­ния и смерть за гре­хи на­ши, ко­гда Он про­стил гре­хи жене-греш­ни­це, Цер­ковь по со­вер­ше­нии Ча­сов окан­чи­ва­ет, по древ­не­му обык­но­ве­нию, чте­ние мо­лит­вы: «Вла­ды­ко мно­го­мило­сти­ве, Гос­по­ди Иису­се Хри­сте Бо­же», ко­то­рой она в про­дол­же­ние Ве­ли­ко­го по­ста еже­днев­но, на бо­го­слу­же­нии по­ве­че­рия, при пре­кло­не­нии глав и ко­лен пред­сто­я­щи­ми, хо­да­тай­ству­ет пред Бо­гом о да­ро­ва­нии нам остав­ле­ния пре­гре­ше­ний на­ших. В по­след­ний так­же раз в Ве­ли­кую Сре­ду со­вер­ша­ет­ся Ли­тур­гия пре­ждео­свя­щен­ных да­ров, на ко­то­рой Цер­ковь бла­го­вест­ву­ет о жене, по­ма­зав­шей Гос­по­да ми­ром, и о ре­ши­мо­сти Иуды пре­дать Гос­по­да (Мф.26:6-16). В Ве­ли­кую Сре­ду пре­кра­ща­ют­ся и ве­ли­кие по­кло­ны, тво­ри­мые при мо­лит­ве св. Еф­ре­ма Си­ри­на: «Гос­по­ди и Вла­ды­ко жи­во­та мо­е­го» и проч. По­сле сре­ды по­ста­нов­ле­но со­вер­шать эту мо­лит­ву до Ве­ли­ко­го Пят­ка толь­ко ино­кам в ке­ли­ях. Та­ким об­ра­зом мо­лит­ва свя­то­го Еф­ре­ма Си­ри­на в сре­ду неде­ли сыр­ной на­чи­на­ет­ся, и в Сре­ду Страст­ную окан­чи­ва­ет­ся. Обык­но­ве­ние окан­чи­вать чин ве­ли­ко­пост­но­го бо­го­слу­же­ния в Ве­ли­кую сре­ду есть древ­нее. О нем упо­ми­на­ет в 4 ве­ке Ам­вро­сий ме­дио­лан­ский.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikaja-sreda

3 апреля - Великий Вторник

     Втор­ник Страст­ной сед­ми­цы – один из са­мых глав­ных и на­сы­щен­ных глу­бо­ким ду­хов­ным смыс­лом дней бо­го­слу­жеб­но­го го­да. В этот день Хри­стос пря­мо го­во­рит уче­ни­кам о гря­ду­щих стра­да­ни­ях, по­след­ний раз про­по­ве­ду­ет в Иеру­са­лим­ском хра­ме, и фа­ри­сеи пы­та­ют­ся ис­ку­сить Спа­си­те­ля...

     Втор­ник Страст­ной сед­ми­цы – один из са­мых глав­ных и на­сы­щен­ных глу­бо­ким ду­хов­ным смыс­лом дней бо­го­слу­жеб­но­го го­да. В этот день в церк­ви чи­та­ет­ся це­лых че­ты­ре гла­вы из Еван­ге­лия, со­дер­жа­ние ко­то­рых осмыс­ля­ет­ся, в первую оче­редь, в от­но­ше­нии жиз­ни каж­до­го че­ло­ве­ка, че­ло­ве­че­ства и Церк­ви в це­лом, в ка­но­нах и пес­но­пе­ни­ях, ше­дев­рах древ­ней хри­сти­ан­ской по­э­зии. Толь­ко при­сут­ствуя на бо­го­слу­же­нии, мож­но по­нять весь со­кро­вен­ный смысл и глу­би­ну со­бы­тий это­го дня, слов и притч, ска­зан­ных в этот день Спа­си­те­лем уче­ни­кам и на­ро­ду.

 

По­след­няя про­по­ведь в Иеру­са­лим­ском хра­ме: «Ке­са­рю – ке­са­ре­во»

 

     При­бли­жа­ясь к дням Сво­их стра­да­ний, Гос­подь был осо­бен­но бли­зок и от­кро­ве­нен со Сво­и­ми уче­ни­ка­ми. Я уже не на­зы­ваю вас ра­ба­ми, ибо раб не зна­ет, что де­ла­ет гос­по­дин его; но Я на­звал вас дру­зья­ми, по­то­му что ска­зал вам все, что слы­шал от От­ца Мо­е­го (Ин.15:15), – го­во­рил в этот день Спа­си­тель апо­сто­лам. Те­перь Он уже не при­кро­вен­но, но с осо­бен­ной яс­но­стью воз­ве­щал им о том, что Ему на­доб­но по­стра­дать, чтобы та­ким об­ра­зом при­го­то­вить их к Сво­им стра­да­ни­ям: Вы зна­е­те, что через два дня бу­дет Пас­ха, и Сын Че­ло­ве­че­ский пре­дан бу­дет на рас­пя­тие (Мф.26:2).

     Вме­сте с тем, в Ве­ли­кий втор­ник Хри­стос по­след­ний раз про­по­ве­до­вал пе­ред на­ро­дом в Иеру­са­лим­ском хра­ме, со­от­вет­ствен­но Его про­по­ведь име­ла осо­бен­ное зна­че­ние. Раз­мыш­ляя о еван­гель­ском чте­нии это­го дня, свя­ти­тель Фе­о­фан За­твор­ник за­ме­ча­ет: «До­ста­точ­но бы­ло толь­ко вы­слу­шать все это со вни­ма­ни­ем, чтоб уве­рить­ся, что Он есть ис­тин­ный Спас ми­ру – Хри­стос, и по­ко­рить­ся Его за­по­ве­дям и уче­нию». Мы мо­жем лишь крат­ко оста­но­вить­ся на неко­то­рых мо­мен­тах это­го еван­гель­ско­го по­вест­во­ва­ния.

     Ночь на втор­ник Иисус Хри­стос так­же про­вел в Вифа­нии, и во втор­ник утром опять при­шел во храм Иеру­са­лим­ский и мно­го учил во хра­ме и вне хра­ма (Мф.24:1). Фа­ри­сеи, уже окон­ча­тель­но ре­шив­ши­е­ся на убий­ство Хри­ста, не пре­ми­ну­ли вос­поль­зо­вать­ся мо­мен­том и уло­вить Спа­си­те­ля в сло­вах, спро­во­ци­ро­вав Его на от­вет, ко­то­рый неиз­беж­но ли­бо при­вел бы к воз­му­ще­нию на­ро­да, ли­бо стал бы по­во­дом для по­ли­ти­че­ско­го до­но­са рим­ским вла­стям. Их ли­це­ме­рие при этом до­стиг­ло по­чти ка­ри­ка­тур­ной фор­мы: ма­ло то­го, что они, рев­ни­те­ли За­ко­на и на­цио­на­ли­сты, не по­гну­ша­лись для осу­ществ­ле­ния за­мыс­лов со­ю­зом с пред­ста­ви­те­ля­ми оди­оз­ней­шей сек­ты иро­ди­ан, по су­ти де­ла, по­соб­ни­ка­ми рим­ских ок­ку­пан­тов, фа­ри­сеи на­ча­ли свою речь уди­ви­тель­но фаль­ши­вы­ми и льсти­вы­ми сло­ва­ми: Учи­тель! мы зна­ем, что Ты спра­вед­лив, и ис­тин­но пу­ти Бо­жию учишь, и не за­бо­тишь­ся об уго­жде­нии ко­му-ли­бо, ибо не смот­ришь ни на ка­кое ли­це (Мф.22:16). Те же лю­ди недав­но го­во­ри­ли о Хри­сте: Он не от Бо­га (Ин.9:16), Он об­ма­ны­ва­ет на­ро­ды (Ин.7:12); и да­же: Ты са­ма­ря­нин, и бес в Те­бе (Ин.8:48), но те­перь им ка­за­лось, что они при­ду­ма­ли во­прос, ко­то­рый при лю­бом от­ве­те по­гу­бит Иису­са, и льсти­вы­ми сло­ва­ми пы­та­лись сде­лать так, чтобы Он не ушел от от­ве­та.

     Фа­ри­сеи спро­си­ли Хри­ста: как Те­бе ка­жет­ся? поз­во­ли­тель­но ли да­вать по­дать ке­са­рю, или нет? (Ин.8:49). Лу­кав­ство во­про­са за­клю­ча­лось в том, что, ес­ли бы Спа­си­тель от­ве­тил: да, – то фа­ри­сеи об­ви­ни­ли бы Его пе­ред на­ро­дом в под­держ­ке рим­ских ок­ку­пан­тов, а ес­ли: нет, – то до­нес­ли бы на Него вла­стям как на мя­теж­ни­ка. Иисус от­ве­тил очень муд­ро и про­сто: Он по­про­сил при­не­сти рим­скую мо­не­ту, ди­на­рий, на ко­то­рой бы­ло от­че­ка­не­но изо­бра­же­ние им­пе­ра­то­ра, ке­са­ря, и ска­зал свою зна­ме­ни­тую фра­зу: итак от­да­вай­те ке­са­ре­во ке­са­рю, а Бо­жие Бо­гу (Мф.22:21). Кро­ме глу­бо­ко­го ду­хов­но­го смыс­ла (о том, что свет­ская власть не име­ет пра­ва вме­ши­вать­ся в де­ла ве­ры, а уче­ние Хри­сто­во вы­ше лю­бой по­ли­ти­че­ской идео­ло­гии), эти сло­ва име­ли и неоспо­ри­мую жи­тей­скую прав­ду: раз Иудея до­пус­ка­ла хож­де­ние на сво­ей тер­ри­то­рии рим­ской мо­не­ты и соб­ствен­но яв­ля­лась ча­стью Рим­ской им­пе­рии, есте­ствен­но, она долж­на бы­ла под­чи­нять­ся рим­ским за­ко­нам и пла­тить по­да­ти. Да и сам ди­на­рий, со­глас­но ан­тич­но­му пра­во­во­му со­зна­нию, в неко­то­ром смыс­ле, дей­стви­тель­но при­над­ле­жал им­пе­ра­то­ру: изо­бра­же­ние ке­са­ря яв­ля­ет­ся зна­ком то­го, что мо­не­та от­че­ка­не­на от его име­ни, и он, со­от­вет­ствен­но, яв­ля­ет­ся вер­хов­ным соб­ствен­ни­ком всей де­неж­ной мас­сы им­пе­рии. Иудею, тем бо­лее, стран­но бы­ло бы стре­мить­ся со­хра­нить у се­бя мо­не­ты с язы­че­ским изо­бра­же­ни­ем обо­жеств­ля­е­мо­го им­пе­ра­то­ра. Че­ло­ве­че­ское лу­кав­ство в оче­ред­ной раз не смог­ло про­ти­во­сто­ять бо­же­ствен­ной муд­ро­сти.

     Ин­три­ги фа­ри­се­ев да­ли по­вод Спа­си­те­лю об­ра­тить­ся к на­ро­ду с очень важ­ной ре­чью. В сво­ей про­по­ве­ди Хри­стос ука­зал на те страш­ные изъ­я­ны в ре­ли­ги­оз­ной жиз­ни из­ра­иль­ско­го на­ро­да, в первую оче­редь, в от­но­ше­нии его во­ждей, тех же фа­ри­се­ев, ко­то­рые и при­ве­дут к то­му, что иудеи от­верг­нут сво­е­го ис­тин­но­го Ца­ря и Спа­си­те­ля и пре­да­дут Его на рас­пя­тие. На­до за­ме­тить, что на сло­вах фа­ри­сеи дей­стви­тель­но бы­ли рев­ни­те­ля­ми бла­го­че­стия: они тре­бо­ва­ли от на­ро­да стро­го­го ис­пол­не­ния за­по­ве­дей Бо­жи­их и са­ми пре­тен­до­ва­ли на то, чтобы быть при­ме­ром сле­до­ва­ния За­ко­ну. Сам Спа­си­тель при­звал Сво­их слу­ша­те­лей: всё, что они ве­лят вам со­блю­дать, со­блю­дай­те и де­лай­те (Мф.23:3). Од­на­ко, по­доб­ная рев­ность пи­та­лась от­нюдь не ис­крен­ней ве­рой и лю­бо­вью к Бо­гу, а ба­наль­ным вла­сто­лю­би­ем, ко­ры­сто­лю­би­ем, тще­сла­ви­ем и ли­це­ме­ри­ем, т.е. же­ла­ни­ем вме­сто то­го, чтобы жить под­лин­ной жиз­нью в Бо­ге, на­деть на се­бя некую бла­го­че­сти­вую мас­ку, за ко­то­рой мож­но спря­тать свой лик, ис­ко­ре­жен­ный слиш­ком че­ло­ве­че­ски­ми стра­стя­ми. Мы ви­дим, как по­доб­ная внут­рен­няя уста­нов­ка при­ве­дет к пря­мо­му бо­го­убий­ству. Со­блазн фа­ри­сей­ства угро­жа­ет каж­до­му ве­ру­ю­ще­му че­ло­ве­ку, по­это­му Хри­стос так ре­зок в Сво­их сло­вах к фа­ри­се­ям: Он срав­ни­ва­ет их с окра­шен­ны­ми гро­ба­ми, во­ждя­ми сле­пы­ми, по­рож­де­нья­ми ехид­ни­ны­ми (т.е. детьми га­дюк, ко­то­рые, по ан­тич­ным по­ве­рьям, про­гры­за­ли чре­во сво­им ро­ди­те­лям, тем са­мым, уби­вая их), и не жа­ле­ет на них и дру­гих, не ме­нее же­сто­ких слов.

     Неожи­дан­но Спа­си­тель за­кан­чи­ва­ет Свою гроз­ную речь уди­ви­тель­но тро­га­тель­ны­ми и горь­ки­ми сло­ва­ми: Иеру­са­лим, Иеру­са­лим, из­би­ва­ю­щий про­ро­ков и кам­ня­ми по­би­ва­ю­щий по­слан­ных к те­бе! сколь­ко раз хо­тел Я со­брать де­тей тво­их, как пти­ца со­би­ра­ет птен­цов сво­их под кры­лья, и вы не за­хо­те­ли! Се, остав­ля­ет­ся вам дом ваш пуст (Мф.23:37-38). Хри­стос по­ка­зал, что, несмот­ря на все без­за­ко­ния Из­ра­и­ля, Он все рав­но лю­бит Свой на­род и скор­бит о его ско­ром па­де­нии, как Он лю­бит каж­до­го че­ло­ве­ка и скор­бит о его гре­хах.

     Непо­сред­ствен­но по­сле об­ли­че­ния фа­ри­се­ев, вый­дя из хра­ма, Спа­си­тель пред­ска­зы­ва­ет сво­им уче­ни­кам судь­бу Иеру­са­ли­ма. Ука­зы­вая на ве­ли­че­ствен­ные зда­ния Иеру­са­лим­ско­го хра­ма, Хри­стос ска­зал: ви­ди­те ли всё это? Ис­тин­но го­во­рю вам: не оста­нет­ся здесь кам­ня на камне; всё бу­дет раз­ру­ше­но (Мф.24:2). Про­ро­че­ство в точ­но­сти ис­пол­ни­лось в 70 го­ду по Р.Х., ко­гда им­пе­ра­тор Тит взял штур­мом и раз­ру­шил до ос­но­ва­ния сто­ли­цу Иудей­ско­го цар­ства. Речь о скорб­ном бу­ду­щем Иеру­са­ли­ма по­сте­пен­но пе­ре­хо­дит к про­ро­че­ствам о судь­бах все­го ми­ра и гря­ду­щем Вто­ром при­ше­ствии Спа­си­те­ля. Эс­ха­то­ло­ги­че­ские пред­ска­за­ния Хри­ста име­ют сво­ей це­лью не удо­вле­тво­ре­ние празд­но­го лю­бо­пыт­ства о по­след­них днях ми­ро­зда­ния, столь свой­ствен­но­го че­ло­ве­ку во все эпо­хи, а кон­крет­ную нрав­ствен­ную за­да­чу: убе­дить уче­ни­ков все­гда ду­хов­но бодр­ство­вать и в лю­бой мо­мент быть го­то­вым к встре­че с Бо­гом, по­то­му что не зна­е­те, в ко­то­рый час Гос­подь ваш при­дет (Мф.24:42). Речь здесь идет не толь­ко о Вто­ром при­ше­ствии Спа­си­те­ля и по­сле­ду­ю­щем за ним Страш­ном су­де, но и неиз­беж­ной для каж­до­го че­ло­ве­ка кон­чине, дня и ча­са ко­то­рой то­же ни­ко­му не да­но знать, кро­ме Бо­га.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikij-vtornik

2 апреля - Великий Понедельник

     Страст­ная сед­ми­ца – глав­ная неде­ля го­да в жиз­ни каж­до­го хри­сти­а­ни­на. В эти дни необ­хо­ди­мо по воз­мож­но­сти от­ло­жить все де­ла, во­об­ще за­быть о се­бе, о сво­их за­бо­тах и про­бле­мах, мел­ких и пош­лых по срав­не­нию с тем, что бо­лее двух ты­сяч лет на­зад со­вер­ша­лось в Па­ле­стине.

     То­гда, по сло­вам мит­ро­по­ли­та Ан­то­ния Су­рож­ско­го, «ду­мая о Хри­сте, о том, что про­ис­хо­дит на са­мом де­ле в эти дни, мы до­стиг­нем и той ве­ли­кой суб­бо­ты, ко­гда Хри­стос упо­ко­ил­ся во гро­бе, – и на нас най­дет по­кой. И ко­гда но­чью мы услы­шим весть о Вос­кре­се­нии, то­гда мы то­же смо­жем вдруг ожить от это­го страш­но­го оце­пе­не­ния, от этой страш­ной смер­ти Хри­сто­вой, уми­ра­ния Хри­сто­ва, ко­то­ро­му мы хоть сколь­ко-то при­об­щим­ся в те­че­ние страст­ных дней». Каж­дый день этой неде­ли по-сво­е­му ва­жен.

     В Ве­ли­кий по­не­дель­ник Цер­ковь вспо­ми­на­ет несколь­ко со­бы­тий из Но­во­го За­ве­та: про­кля­тие бес­плод­ной смо­ков­ни­цы и прит­чи о двух сы­но­вьях и о злых ви­но­гра­да­рях, сим­во­ли­зи­ру­ю­щих от­рек­ший­ся от Хри­ста Из­ра­иль­ский на­род и вся­ко­го че­ло­ве­ка, не при­но­ся­ще­го доб­рых пло­дов сво­ей жиз­ни; а так­же про­ро­че­ства Спа­си­те­ля о Сво­их гря­ду­щих стра­да­ни­ях. К это­му при­со­еди­ня­ет­ся вос­по­ми­на­ние о вет­хо­за­вет­ном Иоси­фе, как про­об­ра­зе Хри­ста в Его стра­да­ни­ях и даль­ней­шей по­бе­де.

     В Еван­ге­ли­ях рас­ска­зы­ва­ет­ся о том, что по­сле тор­же­ствен­но­го вхо­да в Иеру­са­лим, в тот же день Иисус уда­лил­ся из го­ро­да в Вифа­нию и про­вел там ночь. Воз­вра­ща­ясь утром в Иеру­са­лим, Хри­стос за­хо­тел есть. Он по­до­шел к смо­ков­ни­це (т.е. ин­жир­но­му де­ре­ву), но не на­шел на ней пло­дов. Еван­ге­лист Марк объ­яс­ня­ет это тем, что еще не вре­мя бы­ло со­би­ра­ния смокв (Мк.11:13). И то­гда Спа­си­тель ска­зал смо­ков­ни­це: да не бу­дет же впредь от те­бя пло­да во­век. И смо­ков­ни­ца тот­час за­сох­ла (Мф.21:19). Неко­то­рые чи­та­те­ли мо­гут уди­вить­ся ка­жу­щей­ся неспра­вед­ли­во­сти Гос­по­да: как это так Он на­ка­зал ни в чем не по­вин­ное де­ре­во, хо­тя оно по всем за­ко­нам при­ро­ды про­сто не мог­ло то­гда при­не­сти пло­дов. Это недо­уме­ние, по край­ней ме­ре, стран­но: речь ведь идет все­го лишь о ди­ко­рас­ту­щем де­ре­ве, а при­ме­нять в от­но­ше­нии без­душ­ных пред­ме­тов ка­те­го­рии спра­вед­ли­во­сти аб­сурд­но. Про­кля­тие смо­ков­ни­цы не бо­лее, чем сим­вол, ко­то­рым Хри­стос хо­тел ска­зать лю­дям нечто су­ще­ствен­но важ­ное. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст так объ­яс­ня­ет по­сту­пок Спа­си­те­ля: «Хри­стос все­гда бла­го­де­тель­ство­вал и ни­ко­го не на­ка­зы­вал, меж­ду тем над­ле­жа­ло Ему по­ка­зать и опыт Сво­е­го пра­во­су­дия, чтобы и уче­ни­ки, и иудеи узна­ли, что Он хо­тя и мог ис­су­шить, по­доб­но смо­ков­ни­це, сво­их рас­пи­на­те­лей, од­на­ко же доб­ро­воль­но пре­да­ет Се­бя на рас­пя­тие, и не ис­су­ша­ет их. Он не за­хо­тел по­ка­зать это­го над людь­ми, но явил опыт Сво­е­го пра­во­су­дия над рас­те­ни­ем». Еще рань­ше апо­сто­лы хо­те­ли по­про­сить сво­е­го Учи­те­ля дать им власть низ­ве­сти огонь на са­ма­рян­ское се­ле­ние, в ко­то­ром их не при­ня­ли. Гос­подь за­пре­тил им это, ска­зав: не зна­е­те, ка­ко­го вы ду­ха; ибо Сын Че­ло­ве­че­ский при­шел не гу­бить ду­ши че­ло­ве­че­ские, а спа­сать (Ин.19:55-56). Сын Бо­жий, Су­дия все­лен­ной, един­ствен­ный раз про­явил Се­бя в этом ка­че­стве, да и то в от­но­ше­нии не че­ло­ве­ка, а без­душ­но­го де­ре­ва, ко­то­рое, к то­му же, по пре­да­нию, уже бы­ло под­то­че­но чер­вя­ми.

     Это чу­до так­же име­ет важ­ное нрав­ствен­ное зна­че­ние и для каж­до­го че­ло­ве­ка. В каж­дый миг че­ло­век дол­жен быть го­тов к встре­че с Бо­гом, чтобы не ока­зать­ся то­гда ду­хов­но пу­стым и бес­плод­ным. «На­ка­за­ния ис­сох­шей за бес­пло­дие смо­ков­ни­цы убо­яв­шись, бра­тья, при­не­сем до­стой­ные пло­ды по­ка­я­ния Хри­сту, по­да­ю­ще­му нам ве­ли­кую ми­лость», – мо­лит­ся Цер­ковь в этот день.

     Со­вер­шив чу­до со смо­ков­ни­цей, Спа­си­тель при­шел в Иеру­са­лим­ский храм и учил там на­род. Тут же к Нему по­до­шли пер­во­свя­щен­ни­ки и ста­рей­ши­ны на­ро­да и пы­та­лись уло­вить Его в сло­вах. В от­вет Хри­стос ска­зал им прит­чу о злых ви­но­гра­да­рях, ко­то­рые из­би­ва­ли, а то и уби­ва­ли всех слуг, по­слан­ных хо­зя­и­ном, а по­том уби­ли и сы­на вла­дель­ца ви­но­град­ни­ка, чтобы овла­деть на­след­ством. Итак, ко­гда при­дет хо­зя­ин ви­но­град­ни­ка, что сде­ла­ет он с эти­ми ви­но­гра­да­ря­ми? – спро­сил Иисус у ста­рей­шин и пер­во­свя­щен­ни­ков. То­гда они вы­нуж­де­ны бы­ли, по су­ти, про­из­не­сти суд над са­ми­ми со­бой: зло­де­ев сих пре­даст злой смер­ти, а ви­но­град­ник от­даст дру­гим ви­но­гра­да­рям, ко­то­рые бу­дут от­да­вать ему пло­ды во вре­ме­на свои (Мф.21:41). По свя­то­оте­че­ско­му тол­ко­ва­нию, ви­но­град­ник в этой прит­че озна­ча­ет на­род из­ра­иль­ский, ко­то­ро­го Гос­подь при­звал хра­нить ис­тин­ную ве­ру в Еди­но­го Бо­га сре­ди мра­ка язы­че­ства и от ко­то­ро­го ждал ду­хов­ных пло­дов. Иудеи, од­на­ко, по­сто­ян­но от­сту­па­ли от Бо­га и уби­ва­ли Его по­слан­ни­ков, пра­вед­ни­ков и про­ро­ков. На­след­ни­ка­ми этих убийц и ста­ли боль­шин­ство совре­мен­ных Хри­сту иуде­ев. По­это­му ви­но­град­ник Бо­жий, Цер­ковь, ста­ла до­сто­я­ни­ем всех на­ро­дов, об­ра­тив­ших­ся ко Хри­сту. Вме­сте с тем, как и лю­бая еван­гель­ская прит­ча, ис­то­рия о злых ви­но­гра­да­рях об­ра­ще­на и к каж­до­му че­ло­ве­ку. Как ча­сто мы са­ми пы­та­ем­ся убить Бо­га в се­бе и в окру­жа­ю­щем нас ми­ре, устро­ить жизнь без Него. О чу­до­вищ­ной пу­сто­те (Се, остав­ля­ет­ся вам дом ваш пуст (Мф.23:38), – ска­жет Спа­си­тель) и раз­ру­ше­нии (не оста­нет­ся здесь кам­ня на камне), ко­то­рые оста­нут­ся в ду­ше по­сле это­го «бо­го­убий­ства», и пре­ду­пре­жда­ет эта прит­ча. Каж­дым гре­хом мы вновь рас­пи­на­ем Хри­ста – один из глав­ных мо­ти­вов се­го­дняш­не­го цер­ков­но­го бо­го­слу­же­ния. Об этом то­же на­до за­ду­мать­ся и все­гда пом­нить.

     В этот же день Цер­ковь вспо­ми­на­ет и вет­хо­за­вет­но­го пра­вед­ни­ка Иоси­фа Пре­крас­но­го. За свою чи­сто­ту жиз­ни он пре­тер­пел мно­же­ство стра­да­ний: был про­дан бра­тья­ми, окле­ве­тан же­ной еги­пет­ско­го ца­ре­двор­ца и был за­клю­чен в тем­ни­цу. Гос­подь, од­на­ко, во всех бед­стви­ях спа­сал Сво­е­го угод­ни­ка. В кон­це кон­цов, уже Иосиф, став со­вет­ни­ком фа­ра­о­на, сам спас про­щен­ных им бра­тьев и от­ца от го­лод­ной смер­ти. В этом он стал про­об­ра­зом Хри­ста, мно­го по­стра­дав­ше­го от лю­дей и рас­пя­то­го ими, но по­бе­див­ше­го смерть сво­им вос­кре­се­ни­ем и, тем са­мым, да­ро­вав­ше­го спа­се­ние че­ло­ве­че­ско­му ро­ду.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-velikij-ponedelnik

1 апреля - Вход Господень в Иерусалим

     Ранняя весна 30 г. н. э. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее – префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.

     Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Он обманет ее надежды...

     Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока – с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами – первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской...» (Б. Пастернак). В последнее время православный обычай приходить в храмы с вербами наблюдается у российских католиков.

     В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652–1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».

     Впереди царя шли стольники, а окружали его бояре, окольничие и думные дворяне. Патриарх во время шествия осенял народ крестом. За ним шли церковные иерархи в богатейших облачениях. Церемонию заключали гости. Шествие тихо приближалось к Спасским воротам. В это время начинался общий звон, как в Кремле, так и по всем многочисленным московским церквам, и продолжался до вступления царя и патриарха в Успенский собор. Гудел воздух над столицей, и благовест разносился на много верст вокруг!

     В 1683 г. «осля» под патриархом вел одиннадцатилетний Петр Алексеевич; затем, до 1693г. включительно, его водили оба брата-соправителя, Петр и Иван, после чего свидетельства о шествии исчезают. Повзрослевший Петр уничтожил это действо, считая его для себя унизительным, а вскоре упразднил и само патриаршество на Руси.

Минуло три века, изменились взаимоотношения Церкви и государства, и сейчас нет препятствий к совершению красочного «Шествия на осляти». Остается лишь открытым вопрос: кто поведет осла под патриархом?

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-vhod-gospoden-v-ierusalim

31 марта - Лазарева суббота

     С Ла­за­ре­вой суб­бо­ты цер­ков­ные пес­но­пе­ния на­чи­на­ют ве­сти ве­ру­ю­щих по сто­пам Гос­по­да. Вре­ме­ни Его зем­ной жиз­ни оста­лось ме­нее неде­ли. Час ве­ли­ко­го Ис­хо­да бли­зок. «Об­щее вос­кре­се­ние преж­де Тво­ея стра­сти уве­ряя, из мерт­вых воз­двигл еси Ла­за­ря, Хри­сте Бо­же...», – слы­шим мы пе­ние празд­нич­но­го тро­па­ря.

     «Вос­кре­ше­ние Ла­за­ря – по­след­нее ве­ли­кое чу­до Хри­ста, по­след­ний от­блеск Сла­вы Его пе­ред но­чью стра­стей. Еван­ге­лист Иоанн изо­бра­жа­ет это со­бы­тие как оче­ви­дец, с по­ра­зи­тель­ной, по­чти ося­за­е­мой до­сто­вер­но­стью. Ви­дишь бук­валь­но каж­дый штрих: ро­бость уче­ни­ков, их ко­ле­ба­ния и, на­ко­нец, ре­ши­мость ид­ти на­встре­чу опас­но­сти. Иисус с гла­за­ми, пол­ны­ми слез, у гроб­ни­цы; сёст­ры, по­дав­лен­ные го­рем; сму­ще­ние Мар­фы, от­ва­лен­ный ка­мень и власт­ный при­зыв, услы­шан­ный в иных ми­рах: «Вый­ди, Ла­зарь!» Без­молв­ная фигу­ра в са­ване на по­ро­ге скле­па… Тот, Кто вско­ре Сам дол­жен бу­дет прой­ти через вра­та смер­ти, объ­яв­ля­ет Се­бя ее по­бе­ди­те­лем».

     Хри­сти­ан­ское бо­го­сло­вие рас­смат­ри­ва­ет это чу­до как зри­мый сим­вол вла­сти Хри­ста над жиз­нью и смер­тью, как уве­ре­ние уче­ни­ков в сво­ем Вос­кре­се­нии и бу­ду­щем вос­кре­ше­нии мерт­вых. По­это­му дан­но­му со­бы­тию по­свя­ще­на суб­бо­та ше­стой сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста (суб­бо­та Ла­за­ре­ва), пе­ред празд­ни­ком Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим (Верб­ным вос­кре­се­ньем). Ра­ди точ­но­сти сле­ду­ет за­ме­тить, что здесь бо­го­слу­жеб­ное вре­мя не сов­па­да­ет с ис­то­ри­че­ским: вос­кре­ше­ние Ла­за­ря про­изо­шло за ме­сяц или два до Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим (см. Ин.11:54.)

     Сам же «Ла­зарь Чет­ве­ро­днев­ный», или «друг Бо­жий», – это го­сте­при­им­ный жи­тель Вифа­нии (пред­ме­стья Иеру­са­ли­ма), брат Мар­фы и Ма­рии, в до­ме ко­то­ро­го оста­нав­ли­вал­ся Иисус Хри­стос (Лк.10:38-41; Ин.12:1-2). Его вос­кре­ше­ние из мерт­вых на чет­вер­тый день (от­сю­да про­зва­ние), со­вер­шен­ное Хри­стом в фор­ме пуб­лич­но­го мес­си­ан­ско­го «зна­ме­ния», ста­ло для иудей­ских вла­стей, опа­сав­ших­ся ре­ли­ги­оз­ных вол­не­ний, по­след­ним ар­гу­мен­том в поль­зу немед­лен­ной над Ним рас­пра­вы (Ин.11:47-53).

     Со­глас­но цер­ков­но­му пре­да­нию, по­сле вос­кре­ше­ния Ла­зарь про­жил еще 30 лет и умер в сане епи­ско­па Ки­ти­о­на (о. Кипр). В кон­це IX в. его мо­щи пе­ре­нес­ли в Кон­стан­ти­но­поль. Па­мять – 17/30 ок­тяб­ря и в суб­бо­ту Ла­за­ре­ву.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-lazareva-subbota

30 марта - день памяти преподобного Алексия, человека Божия

     Пре­по­доб­ный Алек­сий, че­ло­век Бо­жий, ро­дил­ся в Ри­ме от знат­ных и бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей. Отец его Ев­фи­ми­ан был се­на­то­ром. Он от­ли­чал­ся ду­шев­ной доб­ро­той, был ми­ло­сер­ден к боль­ным и страж­дущим, еже­днев­но устра­и­вал у се­бя до­ма три сто­ла: для си­рот и вдов, для пут­ни­ков и для ни­щих. У Ев­фи­ми­а­на и же­ны его Агла­и­ды дол­го не бы­ло де­тей, и это омра­ча­ло их сча­стье. Но бла­го­че­сти­вая Агла­и­да не остав­ля­ла на­деж­ды – и услы­шал ее Бог, и по­слал им сы­на. Отец на­звал мла­ден­ца Алек­сий (в пе­ре­во­де с гре­че­ско­го «за­щит­ник»). Свя­той Алек­сий рос здо­ро­вым ре­бен­ком, хо­ро­шо и при­леж­но учил­ся. Ко­гда же он до­стиг со­вер­шен­но­ле­тия, Ев­фи­ми­ан и Агла­и­да ре­ши­ли его же­нить. Они вы­бра­ли для сы­на де­вуш­ку цар­ской кро­ви, очень кра­си­вую и бо­га­тую. Остав­шись по­сле свадь­бы на­едине с мо­ло­дой же­ной, свя­той Алек­сий от­дал ей свой зо­ло­той пер­стень и по­яс­ную пряж­ку со сло­ва­ми: «Со­хра­ни это, и да бу­дет меж­ду то­бой и мной Гос­подь, до­ко­ле не об­но­вит нас Сво­ею бла­го­да­тью». По­том он вы­шел из брач­но­го по­коя и той же но­чью по­ки­нул от­чий дом. Сев на ко­рабль, от­плы­ва­ю­щий на Во­сток, юно­ша при­был в Ла­оди­кию Си­рий­скую. Здесь он при­стал к по­гон­щи­кам ослов и до­брал­ся с ни­ми до го­ро­да Эдес­сы, где хра­нил­ся Неру­ко­твор­ный об­раз Гос­по­да, за­пе­чат­лен­ный на пла­ща­ни­це. Раз­дав остат­ки иму­ще­ства, юно­ша одел­ся в лох­мо­тья и стал про­сить ми­ло­сты­ню в при­тво­ре хра­ма Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Каж­дое вос­кре­се­нье при­об­щал­ся он Свя­тых Хри­сто­вых Тайн. По но­чам Алек­сий бодр­ство­вал и мо­лил­ся. Вку­шал он толь­ко хлеб и во­ду.

     Тем вре­ме­нем ро­ди­те­ли и же­на свя­то­го Алек­сия, опе­ча­лен­ные его ис­чез­но­ве­ни­ем, по­сла­ли слуг сво­их на по­ис­ки. Бы­ли они и в Эдес­се, вхо­ди­ли в храм Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и по­да­ва­ли ми­ло­сты­ню свя­то­му Алек­сию, не узнав его.

     Через неко­то­рое вре­мя слу­ги вер­ну­лись в Рим, так и не най­дя свя­то­го Алек­сия. И ни­ко­му из род­ных не бы­ло от­кро­ве­ния о нем. То­гда они сми­ри­лись и, хо­тя про­дол­жа­ли скор­беть и тос­ко­вать о нем, но по­ло­жи­лись на во­лю Бо­жию.

     Пре­по­доб­ный Алек­сий про­вел в Эдес­се, про­ся ми­ло­сты­ню в при­тво­ре хра­ма Бо­го­ро­ди­цы, сем­на­дцать лет. Са­ма Пре­чи­стая, явив­шись во сне цер­ков­но­му сто­ро­жу, от­кры­ла, что ни­щий Алек­сий есть че­ло­век Бо­жий. Ко­гда же жи­те­ли Эдес­сы ста­ли чтить его, пре­по­доб­ный Алек­сий тай­но бе­жал. Он ду­мал от­пра­вить­ся в г. Тарс (в Ма­лой Азии, ро­ди­на свя­то­го апо­сто­ла Пав­ла), но ко­рабль, на ко­то­ром плыл пре­по­доб­ный Алек­сий, в силь­ную бу­рю сбил­ся с кур­са, дол­го блуж­дал и при­стал на­ко­нец к бе­ре­гам Ита­лии, невда­ле­ке от Ри­ма. Свя­той Алек­сий, узрев в этом про­мысл Бо­жий, по­шел к до­му от­ца сво­е­го, ибо был уве­рен, что его не узна­ют. Встре­тив от­ца сво­е­го Ев­фи­ми­а­на, он по­про­сил у него при­ю­та и упо­мя­нул о кров­ных его, пре­бы­ва­ю­щих в стран­ствии. Тот рад был при­нять ни­ще­го, дал ему ме­сто в се­нях сво­е­го до­ма, ве­лел но­сить ему пи­щу с хо­зяй­ско­го сто­ла и при­ста­вил слу­гу для по­мо­щи ему. Осталь­ные слу­ги из за­ви­сти ста­ли ис­под­тиш­ка оскорб­лять ни­ще­го, но пре­по­доб­ный Алек­сий про­зрел в этом дья­воль­ское на­у­ще­ние и при­ни­мал из­де­ва­тель­ства со сми­ре­ни­ем и ра­до­стью. Он по-преж­не­му пи­тал­ся хле­бом и во­дой, а по но­чам бодр­ство­вал и мо­лил­ся. Так про­шло еще сем­на­дцать лет. Ко­гда же при­бли­зил­ся час кон­чи­ны его, пре­по­доб­ный Алек­сий на­пи­сал всю жизнь свою, и то тай­ное, что бы­ло из­вест­но от­цу с ма­те­рью, и сло­ва, ска­зан­ные жене в брач­ном по­кое.

     В вос­кре­се­нье по­сле Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии в со­бо­ре свя­то­го апо­сто­ла Пет­ра со­вер­ши­лось чу­до. От свя­то­го пре­сто­ла из­шел глас свы­ше: «Ищи­те че­ло­ве­ка Бо­жия, чтобы он по­мо­лил­ся о Ри­ме и всем на­ро­де его». Весь на­род в ужа­се и вос­тор­ге пал ниц. В чет­верг ве­че­ром в со­бо­ре апо­сто­ла Пет­ра мо­ли­ли Гос­по­да от­крыть им че­ло­ве­ка Бо­жия – и с пре­сто­ла из­шел глас: «В до­ме Ев­фи­ми­а­на – че­ло­век Бо­жий, там ищи­те». В хра­ме при­сут­ство­ва­ли рим­ский им­пе­ра­тор Го­но­рий (395–423), а так­же па­па рим­ский Ин­но­кен­тий I (402–417). Они об­ра­ти­лись к Ев­фи­ми­а­ну, но тот ни­че­го не знал. То­гда слу­га, при­став­лен­ный к свя­то­му Алек­сию, рас­ска­зал Ев­фи­ми­а­ну о его пра­вед­но­сти. Ев­фи­ми­ан по­спе­шил к пре­по­доб­но­му Алек­сию, но уже не за­стал его в жи­вых. Лик бла­жен­но по­чив­ше­го свя­то­го си­ял све­том нездеш­ним. В ру­ке пре­по­доб­ный Алек­сий дер­жал креп­ко за­жа­тый сви­ток. Те­ло свя­то­го Алек­сия с по­до­ба­ю­щи­ми по­че­стя­ми пе­ре­нес­ли и по­ло­жи­ли на ло­же. Им­пе­ра­тор и па­па рим­ский пре­кло­ни­ли ко­ле­на, про­ся свя­то­го раз­жать ру­ку. И свя­той Алек­сий ис­пол­нил их прось­бу.

     Сви­ток с жиз­не­опи­са­ни­ем свя­то­го был про­чи­тан чте­цом хра­ма во имя свя­то­го апо­сто­ла Пет­ра. Отец, мать и же­на свя­то­го Алек­сия с пла­чем при­па­ли к те­лу свя­то­го, по­кло­ни­лись его чест­ным остан­кам. При ви­де та­ко­го со­бы­тия мно­гие пла­ка­ли. Ло­же с те­лом свя­то­го Алек­сия бы­ло по­став­ле­но по­сре­ди цен­траль­ной пло­ща­ди. К нему стал сте­кать­ся на­род, чтобы очи­стить­ся и раз­ре­шить­ся от неду­гов сво­их. Немые на­чи­на­ли го­во­рить, слеп­цы про­зре­ва­ли, одер­жи­мые и ду­шев­но­боль­ные вы­здо­рав­ли­ва­ли. Ви­дя та­кую бла­го­дать, им­пе­ра­тор Го­но­рий и па­па Ин­но­кен­тий I са­ми по­нес­ли те­ло свя­то­го в по­гре­баль­ной про­цес­сии. Чест­ные остан­ки свя­то­го Алек­сия, че­ло­ве­ка Бо­жия, по­гре­бе­ны в хра­ме во имя свя­то­го Во­ни­фа­тия 17 мар­та 411 го­да. В 1216 го­ду бы­ли об­ре­те­ны мо­щи свя­то­го. Жи­тие его ис­ста­ри бы­ло од­ним из са­мых лю­би­мых на Ру­си.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-aleksij-chelovek-bozhij

29 марта - день памяти мученика Савина

     Свя­той му­че­ник Са­вин был пра­ви­те­лем еги­пет­ско­го го­ро­да Гер­мо­по­ля. Во вре­мя го­не­ний на хри­сти­ан при им­пе­ра­то­ре Дио­кли­ти­ане (284–305) свя­той Са­вин вме­сте со сво­и­ми еди­но­мыш­лен­ни­ка­ми скрыл­ся в от­да­лен­ной де­ревне. Но его ме­сто­пре­бы­ва­ние от­крыл за две зо­ло­тые мо­не­ты один небла­го­дар­ный ни­щий, ко­то­ро­му свя­той по­сто­ян­но по­мо­гал день­га­ми и кор­мил. Вме­сте с ше­стью дру­ги­ми хри­сти­а­на­ми Са­вин был схва­чен, и по­сле ис­тя­за­ний их всех уто­пи­ли в Ни­ле († 287).

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-savin-ermopolskij-egipetskij

28 марта - день памяти мученика Агапия и с ним семи мучеников: Пуплия, Тимолая, Ромила, двух Александров и двух Дионисиев

     Свя­тые му­че­ни­ки Ага­пий, Пуп­лий, Ти­мо­лай, Ро­мил, Алек­сандр, Алек­сандр, Ди­о­ни­сий и Ди­о­ни­сий по­стра­да­ли при им­пе­ра­то­ре Дио­кли­ти­ане (284–305) в го­ро­де Ке­са­рии Па­ле­стин­ской. Во вре­мя од­но­го из язы­че­ских празд­ни­ков хри­сти­ан, от­ка­зав­ших­ся при­не­сти жерт­ву идо­лам, на­ча­ли пуб­лич­но ис­тя­зать и каз­нить. В это вре­мя му­че­ник Ти­мо­фей (па­мять 19 ав­гу­ста) был осуж­ден на со­жже­ние, а му­че­ни­ки Ага­пий и Фек­ла (па­мять 19 ав­гу­ста) бы­ли от­да­ны на рас­тер­за­ние зве­рям. На­хо­див­ши­е­ся в тол­пе юно­ши-хри­сти­ане Пуп­лий, Ти­мо­лай, Алек­сандр, дру­гой Алек­сандр, Ди­о­ни­сий и ипо­ди­а­кон Диас­поль­ской церк­ви Ро­мил ре­ши­ли пуб­лич­но ис­по­ве­дать ве­ру и по­стра­дать за Хри­ста. В знак доб­ро­воль­но­го по­дви­га они свя­за­ли се­бе ру­ки и яви­лись к пра­ви­те­лю Урва­ну. Ви­дя их мо­ло­дость, пра­ви­тель про­бо­вал уго­во­рить их от­ка­зать­ся от сво­е­го ре­ше­ния, но тщет­но. То­гда он вверг их в тем­ни­цу, где уже на­хо­ди­лись двое хри­сти­ан – Ага­пий, пе­ре­нес­ший му­ки за ве­ру во Хри­ста, и его слу­га Ди­о­ни­сий. Все эти свя­тые бы­ли пре­да­ны страш­ным му­кам и обез­глав­ле­ны.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-timolaj-timofej-kesarijskij-palestinskij

27 марта - день памяти преподобного Венедикта Нурсийского

     Пре­по­доб­ный Ве­не­дикт, ос­но­ва­тель за­пад­но­го мо­на­ше­ско­го ор­де­на бе­не­дик­тин­цев, ро­дил­ся в ита­льян­ском го­ро­де Нур­сии в 480 го­ду. В 14 лет свя­той был от­прав­лен ро­ди­те­ля­ми на уче­нье в Рим, од­на­ко, угне­тен­ный окру­жав­шей его без­нрав­ствен­но­стью, он ре­шил по­свя­тить се­бя дру­гой жиз­ни. Вна­ча­ле свя­той Ве­не­дикт по­се­лил­ся при церк­ви свя­то­го апо­сто­ла Пет­ра в се­ле­нии Еф­фе­ди, но мол­ва о его по­движ­ни­че­ской жиз­ни за­ста­ви­ла его уй­ти даль­ше в го­ры. Там он по­встре­чал от­шель­ни­ка Ро­ма­на, ко­то­рый по­стриг его в мо­на­ше­ство и ука­зал ему для жи­тель­ства от­да­лен­ную пе­ще­ру. Вре­мя от вре­ме­ни от­шель­ник при­но­сил свя­то­му пи­щу. Три го­да в пол­ном уеди­не­нии свя­той вел су­ро­вую борь­бу с ис­ку­ше­ни­я­ми и пре­воз­мог их. Вско­ре к нему ста­ли со­би­рать­ся лю­ди, жаж­дав­шие жить под его ру­ко­вод­ством. Чис­ло уче­ни­ков на­столь­ко вы­рос­ло, что свя­той раз­де­лил их на две­на­дцать об­щин. Каж­дая об­щи­на со­сто­я­ла из две­на­дца­ти ино­ков и со­ста­ви­ла от­дель­ный скит. Каж­до­му ски­ту пре­по­доб­ный дал игу­ме­на из сво­их опыт­ных уче­ни­ков.У пре­по­доб­но­го оста­лись ра­ди на­зи­да­ния толь­ко но­во­на­чаль­ные ино­ки. Стро­гие пра­ви­ла, уста­нов­лен­ные для мо­на­хов свя­тым Ве­не­дик­том, не всем при­шлись по ду­ше, и пре­по­доб­ный не раз ста­но­вил­ся жерт­вой кле­ве­ты и пре­сле­до­ва­ний.

     На­ко­нец он по­се­лил­ся в Кам­па­нье и на го­ре Кас­си­но ос­но­вал Мон­те-Кас­син­ский мо­на­стырь, ко­то­рый дол­гое вре­мя был цен­тром бо­го­слов­ско­го об­ра­зо­ва­ния для За­пад­ной Церк­ви. При мо­на­сты­ре бы­ла со­зда­на за­ме­ча­тель­ная биб­лио­те­ка. В этой оби­те­ли пре­по­доб­ный Ве­не­дикт на­пи­сал устав, ос­но­ван­ный на опы­те жиз­ни во­сточ­ных пу­стын­ни­ков и уста­нов­ле­ни­ях пре­по­доб­но­го Иоан­на Кас­си­а­на Рим­ля­ни­на (па­мять 29 фев­ра­ля). Устав был при­нят впо­след­ствии мно­ги­ми за­пад­ны­ми мо­на­сты­ря­ми (до 1595 го­да он вы­дер­жал бо­лее 100 из­да­ний). Устав пред­пи­сы­ва­ет ино­кам аб­со­лют­ное от­ре­че­ние от соб­ствен­но­сти, без­услов­ное по­слу­ша­ние и по­сто­ян­ный труд. Стар­шим ино­кам вме­ня­ет­ся в обя­зан­ность обу­че­ние де­тей и пе­ре­пи­сы­ва­ние древ­них ру­ко­пи­сей. Это по­мог­ло со­хра­нить мно­гие па­мят­ни­ки пись­мен­но­сти, от­но­ся­щи­е­ся к пер­вым ве­кам хри­сти­ан­ства. Каж­дый но­во­по­сту­па­ю­щий дол­жен про­быть по­слуш­ни­ком в те­че­ние го­да, чтобы изу­чить устав и при­вык­нуть к мо­на­стыр­ской жиз­ни. На вся­кое де­ло ис­пра­ши­ва­ет­ся бла­го­сло­ве­ние. Гла­вою об­ще­жи­тель­но­го мо­на­сты­ря яв­ля­ет­ся игу­мен, име­ю­щий всю пол­но­ту вла­сти. Он су­дит, учит и вра­зум­ля­ет. Игу­мен вы­слу­ши­ва­ет со­ве­ты стар­ших и опыт­ных бра­тьев, од­на­ко ре­ше­ние вы­но­сит еди­но­лич­но. Ис­пол­не­ние уста­ва стро­го обя­за­тель­но для всех и рас­смат­ри­ва­ет­ся как важ­ная сту­пень, при­бли­жа­ю­щая к со­вер­шен­ству.

     Свя­той Ве­не­дикт удо­сто­ил­ся от Гос­по­да да­ра про­зре­ния и чу­до­тво­ре­ния. Мно­гих он ис­це­лял мо­лит­ва­ми. Свою кон­чи­ну пре­по­доб­ный пред­ска­зал за­ра­нее. Сест­ра пре­по­доб­но­го Ве­не­дик­та, свя­тая Схо­ла­сти­ка, так­же про­сла­ви­лась сво­ей стро­гой по­движ­ни­че­ской жиз­нью и при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-venedikt-nursijskij

26 марта - день памяти перенесения мощей святого Никифора, патриарха Константинопольского

     Святитель Никифор Исповедник родился в Константинополе во второй половине VIII века. Глубокая вера и готовность к подвигу исповедничества были заложены в нем его родителями, Феодором и Евдокией. Они дали сыну настоящее христианское воспитание, подкрепленное примером их собственной жизни. Отец его пострадал как исповедник Православия от императора-иконоборца Константина Копронима. Мать, разделявшая все испытания своего мужа, последовала за ним в изгнание, а после его смерти вернулась в Константинополь и окончила жизнь в иночестве. Святой Никифор получил хорошее светское образование, но больше всего изучал Священное Писание и читал духовные книги.

     В царствование Льва IV (775 – 780) святой Никифор получил звание царского советника. Находясь при царском дворе, он продолжал вести строгую, добродетельную жизнь, твердо хранил чистоту Православной веры и ревностно защищал почитание святых икон.

     В 787 году на VII Вселенском Соборе в Никее, осудившем иконоборческую ересь, святой Никифор от имени императора Константина выступил в защиту Православия, чем оказал большую помощь святым отцам Собора.

     После Собора он оставил службу и поселился в уединении, при Босфоре, проводя жизнь в научных трудах, безмолвии, посте и молитве. Святой Никифор построил церковь, основал монастырь и вел строгую иноческую жизнь еще до принятия иноческого пострига.

     В царствование императора Никифора I (802 – 811), после кончины святого Патриарха Тарасия, святой Никифор был избран на его место, принял иноческий постриг и священнический сан и был возведен на патриарший престол 12 апреля 806 года, в день святой Пасхи.

     При императоре Льве V Армянине (813 – 820), яром приверженце иконоборческой ереси, для Церкви вновь начался период смут и гонений. Император не мог сразу начать открытое гонение на Православие, поскольку иконоборчество было осуждено VII Вселенским Собором.

     Император начал вызывать из ссылки епископов и клириков, отлученных от Церкви VII Вселенским Собором. Составив из них еретический собор, император потребовал, чтобы Патриарх явился для прений о вере. Патриарх отказался рассуждать о вере с еретиками, так как учение иконоборцев уже было предано анафеме VII Вселенским Собором. Он всячески старался образумить императора и его окружение.

     Тогда еретический собор отлучил от Церкви святого Патриарха Никифора и его предшественников – блаженнопочивших Патриархов Тарасия и Германа. Святой Никифор был сослан сначала в монастырь в Хрисополь, а затем – на остров Проконнис в Мраморном море. После 13 лет лишений и скорбей 2 июня 828 года святой Патриарх Никифор скончался в изгнании.

     13 марта 847 года нетленные мощи святого Патриарха Никифора, пролежавшие в земле 19 лет, с торжеством были перенесены в Константинополь в соборную церковь Святой Софии.

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/cerkov-prazdnuet-perenesenie-moshhej-svyatitelya-nikifora-patriarxa-konstantinopolskogo/

25 марта - день памяти преподобного Симеона Нового Богослова

     Пре­по­доб­ный Си­ме­он Но­вый Бо­го­слов ро­дил­ся в 946 го­ду в го­ро­де Га­ла­те (Па­фла­го­ния) и по­лу­чил в Кон­стан­ти­но­по­ле ос­но­ва­тель­ное свет­ское об­ра­зо­ва­ние. Отец го­то­вил его к при­двор­ной ка­рье­ре, и неко­то­рое вре­мя юно­ша за­ни­мал вы­со­кое по­ло­же­ние при им­пе­ра­тор­ском дво­ре. Но до­стиг­нув 25 лет, он по­чув­ство­вал вле­че­ние к ино­че­ской жиз­ни, бе­жал из до­ма и уда­лил­ся в Сту­дий­ский мо­на­стырь, где про­хо­дил по­слу­ша­ние под ру­ко­вод­ством зна­ме­ни­то­го в то вре­мя стар­ца Си­мео­на Бла­го­го­вей­но­го. Ос­нов­ным по­дви­гом пре­по­доб­но­го ста­ла непре­стан­ная Иису­со­ва мо­лит­ва в ее крат­ком ви­де: «Гос­по­ди, по­ми­луй!» Для боль­шей мо­лит­вен­ной со­сре­до­то­чен­но­сти он по­сто­ян­но ис­кал уеди­не­ния, да­же на ли­тур­гии сто­ял от­дель­но от бра­тии, ча­сто оста­вал­ся один на ночь в церк­ви; чтобы на­вык­нуть в па­мя­то­ва­нии о смер­ти, про­во­дил но­чи на клад­би­ще. Пло­дом его усер­дия бы­ли осо­бые со­сто­я­ния вос­хи­ще­ния: в эти ча­сы Дух Свя­той в ви­де све­тя­ще­го­ся об­ла­ка нис­хо­дил на него и за­кры­вал от его глаз все окру­жа­ю­щее. Со вре­ме­нем он до­стиг по­сто­ян­ной вы­со­кой ду­хов­ной про­свет­лен­но­сти, что осо­бен­но об­на­ру­жи­ва­лось, ко­гда он слу­жил Ли­тур­гию.

     При­мер­но в 980 го­ду пре­по­доб­ный Си­ме­он был по­став­лен игу­ме­ном мо­на­сты­ря свя­то­го Ма­ман­та и про­был в этом сане 25 лет. Он при­вел в по­ря­док за­пу­щен­ное хо­зяй­ство оби­те­ли и бла­го­устро­ил в ней храм.

Доб­ро­та со­че­та­лась у пре­по­доб­но­го Си­мео­на со стро­го­стью и неуклон­ным со­блю­де­ни­ем Еван­гель­ских за­по­ве­дей. Так, на­при­мер, ко­гда его лю­би­мый уче­ник Ар­се­ний пе­ре­бил во­рон, ко­то­рые по­кле­ва­ли раз­мо­чен­ный хлеб, игу­мен за­ста­вил его на­ни­зать мерт­вых птиц на ве­рев­ку, на­деть это «оже­ре­лье» на шею и сто­ять на дво­ре. В мо­на­сты­ре свя­то­го Ма­ман­та за­ма­ли­вал грех некий епи­скоп из Ри­ма, неча­ян­но убив­ший юно­го пле­мян­ни­ка, и пре­по­доб­ный Си­ме­он неиз­мен­но вы­ка­зы­вал к нему доб­ро­ту и вни­ма­ние.

     Стро­гая мо­на­ше­ская дис­ци­пли­на, ко­то­рую все вре­мя на­саж­дал пре­по­доб­ный, при­ве­ла к силь­но­му недо­воль­ству сре­ди мо­на­стыр­ской бра­тии. Од­на­жды по­сле ли­тур­гии осо­бен­но раз­дра­жен­ные из бра­тьев на­бро­си­лись на него и ед­ва не уби­ли. Ко­гда же Кон­стан­ти­но­поль­ский пат­ри­арх из­гнал их из мо­на­сты­ря и хо­тел пре­дать го­род­ским вла­стям, Пре­по­доб­ный вы­мо­лил для них про­ще­ние и по­мо­гал им в жиз­ни в ми­ру.

Око­ло 1005 го­да пре­по­доб­ный Си­ме­он пе­ре­дал игу­мен­ство Ар­се­нию, а сам по­се­лил­ся при мо­на­сты­ре на по­кое. Там он со­здал свои бо­го­слов­ские тру­ды, от­рыв­ки из ко­то­рых во­шли в 5-й том «Доб­ро­то­лю­бия». Глав­ная те­ма его тво­ре­ния – со­кро­вен­ное де­ла­ние во Хри­сте. Пре­по­доб­ный Си­ме­он учит внут­рен­ней бра­ни, спо­со­бам ду­хов­но­го со­вер­шен­ство­ва­ния, борь­бе про­тив стра­стей и гре­хов­ных по­мыс­лов. Он на­пи­сал по­уче­ния для мо­на­хов, «Де­я­тель­ные Бо­го­слов­ские гла­вы», «Сло­во о трех об­ра­зах мо­лит­вы», «Сло­во о ве­ре». Кро­ме то­го, пре­по­доб­ный Си­ме­он был вы­да­ю­щим­ся цер­ков­ным по­этом. Ему при­над­ле­жат «Гим­ны Бо­же­ствен­ной люб­ви» – око­ло 70 по­эм, пол­ных глу­бо­ких мо­лит­вен­ных раз­мыш­ле­ний.

     Уче­ние пре­по­доб­но­го Си­мео­на о но­вом че­ло­ве­ке, об «обо­же­нии пло­ти», ко­то­рым он хо­тел за­ме­нить уче­ние об «умерщ­вле­нии пло­ти» (за что его и на­зва­ли Но­вым Бо­го­сло­вом), при­ни­ма­лось совре­мен­ни­ка­ми с тру­дом. Мно­гие его по­уче­ния зву­ча­ли для них непо­нят­но и чуж­до. Это при­ве­ло к кон­флик­ту с выс­шим кон­стан­ти­но­поль­ским ду­хо­вен­ством, и пре­по­доб­ный Си­ме­он под­верг­ся из­гна­нию. Он уда­лил­ся на бе­рег Бос­фо­ра и ос­но­вал там оби­тель свя­той Ма­ри­ны.

     Свя­той мир­но пре­ста­вил­ся к Бо­гу в 1021 го­ду. Еще при жиз­ни по­лу­чил он дар чу­до­тво­ре­ния. Мно­го­чис­лен­ные чу­де­са бы­ли яв­ле­ны и по­сле его смер­ти; од­но из них – чу­дес­ное об­ре­те­ние его об­ра­за. Жи­тие его на­пи­са­но ке­лей­ни­ком и уче­ни­ком, пре­по­доб­ным Ни­ки­той Сти­фа­том.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-simeon-novyj-bogoslov

24 марта - Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста)

     В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста, или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице.

     Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.

     Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил город Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист – греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.

     Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной Ее жизни – риза и пояс Ее. Но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-pohvala-presvjatoj-bogorodicy-subbota-akafista

23 марта - день памяти мучеников Кодрата и иже с ним: Киприана, Дионисия, Анекта, Павла, Крискента, Дионисия, Викторина, Виктора, Никифора, Клавдия, Диодора, Серафиона, Папия, Леонида и мцц. Хариессы, Нунехии, Василиссы, Ники, Гали, Галины, Феодоры и иных многих

     Во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан (в III ве­ке) од­на бла­го­че­сти­вая жен­щи­на, по име­ни Ру­фи­на, бе­жа­ла из Ко­рин­фа в го­ры, спа­са­ясь от пре­сле­до­ва­ний. Там она ро­ди­ла сы­на Ко­дра­та и вско­ре по­сле ро­дов скон­ча­лась. Про­мыс­лом Бо­жи­им мла­де­нец остал­ся жить и был вскорм­лен чу­дес­ным об­ра­зом: на него опус­ка­лось об­ла­ко, пи­тав­шее его слад­кой ро­сой. Дет­ство и юно­ше­ские го­ды свя­то­го Ко­дра­та про­шли в пу­стыне. Бу­дучи уже взрос­лым, он од­на­жды по­встре­чал хри­сти­ан, ко­то­рые про­све­ти­ли его све­том ис­тин­ной ве­ры. Ко­драт вы­учил­ся гра­мо­те, а поз­же изу­чил вра­чеб­ное ис­кус­ство и до­стиг в нем боль­ших успе­хов. Но бо­лее все­го Ко­драт лю­бил пу­стын­ное без­мол­вие и боль­шую часть вре­ме­ни про­во­дил в го­рах, пре­да­ва­ясь мо­лит­ве и бо­го­мыс­лию. Про­шло мно­го лет. В пу­сты­ню к свя­то­му ча­сто при­хо­ди­ли его дру­зья и по­сле­до­ва­те­ли, чтобы по­слу­шать его на­став­ле­ния. Сре­ди них бы­ли Ки­при­ан, Ди­о­ни­сий, Анект, Па­вел, Кри­с­кент и мно­гие дру­гие.

     По при­ка­зу го­ни­те­ля хри­сти­ан нече­сти­во­го Де­кия (249–251) в Ко­ринф при­был во­е­на­чаль­ник Иа­сон. Свя­той Ко­драт был схва­чен вме­сте со сво­и­ми дру­зья­ми и бро­шен в тем­ни­цу. На до­про­сах Иа­сон ча­ще все­го об­ра­щал­ся к Ко­дра­ту как стар­ше­му по воз­рас­ту. Свя­той му­же­ствен­но за­щи­щал свою ве­ру во Хри­ста Спа­си­те­ля. То­гда его ста­ли ис­тя­зать. Свя­той Ко­драт, несмот­ря на нече­ло­ве­че­ские стра­да­ния, на­хо­дил в се­бе си­лы под­дер­жи­вать дру­гих, убеж­дая их не стра­шить­ся и твер­до сто­ять за ве­ру. Не до­бив­шись ни от ко­го от­ре­че­ния, Иа­сон при­ка­зал бро­сить му­че­ни­ков на рас­тер­за­ние зве­рям. Зве­ри же не тро­ну­ли их. Свя­тых при­вя­за­ли за но­ги к ко­лес­ни­цам и во­ло­чи­ли по го­ро­ду, мно­гие из тол­пы бро­са­ли в них кам­ни. На­ко­нец му­че­ни­ков при­су­ди­ли к усе­че­нию ме­чом. На ме­сте каз­ни свя­тые по­про­си­ли се­бе немно­го вре­ме­ни для мо­лит­вы, а по­том один за дру­гим ста­ли под­хо­дить к па­ла­чу, скло­няя го­ло­ву пе­ред за­не­сен­ным ме­чом.

     Осталь­ные уче­ни­ки свя­то­го Ко­дра­та так­же по­стра­да­ли за Хри­ста: Ди­о­ни­сий (дру­гой) был за­ко­лот но­жом; Вик­то­рин, Вик­тор и Ни­ки­фор бы­ли за­жи­во раз­дроб­ле­ны в огром­ной ка­мен­ной сту­пе; Клав­дию от­ру­би­ли ру­ки и но­ги; Ди­о­дор сам бро­сил­ся в при­го­тов­лен­ный для него ко­стер; Се­ра­фи­он был обез­глав­лен; Па­пия и Лео­ни­да уто­пи­ли в мо­ре. Под­ра­жая муж­чи­нам, на му­ки за Хри­ста доб­ро­воль­но по­шли и мно­гие свя­тые же­ны.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/saint/3024/4612/3179/1761/5584/868/114/group

22 марта - "стояние Марии Египетской"

     На пятой седмице Великого поста совершается утреня, которую в народе принято называть «Мариино стояние». Обычно Мариино стояние совершается в среду вечером. Это по-настоящему продолжительное богослужение. Во время этой службы единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в начале Великого поста (первый раз Великий канон, разделенный на четыре части, читают в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы Великого поста ). Также на этой службе прочитывается житие Марии Египетской.

Житие преподобной Марии составил св. Софроний, патриарх Иерусалимский, а св. Андрей Критский, посланный Иерусалимским патриархом Феодором на VI Вселенский Собор ( 692 г .), представил это житие вместе со своим каноном.

     Чтение канона св. Андрея и жития Марии Египетской на 5-й седмице совершается Церковью со времени VI Вселенского Собора.

В четверг по случаю чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров.

     Преподобная Мария была египетской подвижницей. Вот как сама она открыла свою жизнь святому Зосиме, который незадолго до ее смерти встретил ее в пустыне. “В 12 лет я ушла из дома родителей в Александрию, где начала вести порочную жизнь. Однажды с народною толпою отправилась я в Иерусалим на праздник Воздвижения креста Господня. Во время плавания я соблазнила многих путешественников.

Прибыв в Иерусалим, я хотела идти с народом в церковь, но какая-то невидимая сила удерживала меня. Я стала размышлять, почему я не могу войти в церковь, когда входят другие. Тогда свет Божий озарил мое сердце, и я поняла, что грехи мои не пускают меня в храм Божий. Долго я плакала и вдруг, подняв глаза к верху, увидела на стене образ Пресвятой Богородицы. Я стала умолять Пресвятую Богородицу простить меня и допустить в церковь, чтобы поклониться Кресту Христову.

     И что же? После молитвы я свободно вошла в церковь, поклонилась Святому Кресту и, воротившись к иконе, стала просить Богородицу наставить меня на путь спасения. Тогда я услышала голос: “Ступай за Иордан, и там найдешь покой для души твоей!” Я послушалась голоса и через три дня дошла до монастыря святого Иоанна Предтечи, близ реки Иордана. Выкупавшись в святой реке, я вошла в церковь, приобщилась Святых Тайн и потом, перейдя реку, поселилась в здешней пустыне. Здесь я прожила 40 лет, питалась кореньями, терпела страшный голод. Иногда я мучилась, воспоминая о сладкой пище, которую всегда имела в Египте.

     Иногда не было и простой воды, а мне хотелось тех дорогих вин, которые я пила прежде без меры. Язык мой против моей воли настраивался повторять те безумные песни, которые прежде утешали меня. Страшно я боролась со своими злыми навыками. Случалось, что падала на землю от изнеможения. Платье мое истлело от времени, тело то страдало от холода, то горело от зноя. Но через 17 лет наступило время покоя”.

     Рассказав свою жизнь, святая Мария просила Зосиму, что бы он в будущем году, в Великий четверг, принес из монастыря Святые Дары и причастил ее в тот самый день, в который Господь причащал Своих учеников.

     Святой Зосима, придя в пустыню, долго молился и ждал святую подвижницу. Наконец, увидел, что она подошла к реке и, перекрестив ее, пошла по воде. Старец изумился и хотел поклониться Марии в ноги, но она сказала: “Что ты делаешь? Ты священник и в руках у тебя Святые Дары!”

     Причастившись, святая подвижница просила еще раз придти к ней в пустыню; Зосима явился через год и нашел ее уже умершею. Возле ее на песке были начертаны слова: “Отец Зосима! Похорони здесь тело смиренной Марии, умершей 1 апреля”.

     Это было 1 апреля 524 года, в самый день ее причащения. Память святой Марии, кроме 1 апреля (14 апреля по новому стилю), чтится в воскресенье и четверг 5-й недели Великого Поста.

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/mariino-stoyanie/

21 марта - день почитания иконы Божией Матери «Знамение» Курской-Коренной

     Кур­ская ико­на «Зна­ме­ние» Бо­жи­ей Ма­те­ри — од­на из древ­ней­ших икон Рус­ской Церк­ви. В ХIII ве­ке, во вре­мя та­тар­ско­го на­ше­ствия, ко­гда все Рус­ское го­су­дар­ство ис­пы­ты­ва­ло ве­ли­чай­шее бед­ствие, го­род Курск, ра­зо­рен­ный пол­чи­ща­ми Ба­тыя, при­шел в за­пу­сте­ние. Од­на­жды в окрест­но­стях го­ро­да один охот­ник за­ме­тил ле­жав­шую у кор­ней де­ре­ва ико­ну, об­ра­щен­ную ли­ком к зем­ле. Охот­ник под­нял ее и уви­дел, что изо­бра­же­ние ико­ны по­доб­но иконе «Зна­ме­ние» Нов­го­род­ской. Од­новре­мен­но с яв­ле­ни­ем этой ико­ны со­вер­ши­лось и пер­вое чу­до. Как толь­ко охот­ник под­нял свя­тую ико­ну с зем­ли, тот­час на ме­сте, где ле­жа­ла ико­на, с си­лой за­бил ис­точ­ник чи­стой во­ды. Это про­изо­шло 8 сен­тяб­ря 1295 го­да. Охот­ник не ре­шил­ся оста­вить ико­ну в ле­су и, по­стро­ив на ме­сте об­ре­те­ния неболь­шую де­ре­вян­ную ча­сов­ню, по­ста­вил в ней но­во­яв­лен­ный об­раз Бо­го­ма­те­ри.

     Вско­ре об этом узна­ли жи­те­ли го­ро­да Рыль­ска, рас­по­ло­жен­но­го непо­да­ле­ку, и ста­ли по­се­щать ме­сто яв­ле­ния для по­кло­не­ния но­вой свя­тыне.

     Ико­ну пе­ре­нес­ли в Рыльск и по­ста­ви­ли в но­вом хра­ме в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Но ико­на про­бы­ла там недол­го, чу­дес­ным об­ра­зом она ис­чез­ла и воз­вра­ти­лась на ме­сто сво­е­го яв­ле­ния. Жи­те­ли Рыль­ска неод­но­крат­но бра­ли ее и от­но­си­ли в го­род, но ико­на непо­сти­жи­мым об­ра­зом воз­вра­ща­лась на преж­нее ме­сто. То­гда все по­ня­ли, что Бо­го­ма­терь бла­го­во­лит к ме­сту яв­ле­ния Сво­е­го об­ра­за.

     Еже­год­но в пят­ни­цу де­вя­той неде­ли по­сле Пас­хи ико­на «Зна­ме­ние» тор­же­ствен­но с крест­ным хо­дом пе­ре­но­си­лась из кур­ско­го Зна­мен­ско­го со­бо­ра на ме­сто ее яв­ле­ния в Ко­рен­ную пу­стынь, где она и оста­ва­лась до 12 сен­тяб­ря, а за­тем сно­ва тор­же­ствен­но воз­вра­ща­лась в Курск. Этот крест­ный ход был уста­нов­лен в 1618 го­ду в па­мять пе­ре­не­се­ния ико­ны из Моск­вы в Курск и в вос­по­ми­на­ние ее пер­во­на­чаль­но­го яв­ле­ния.

     Осо­бая по­мощь Бо­жи­ей Ма­те­ри через эту ико­ну свя­за­на с важ­ны­ми со­бы­ти­я­ми в ис­то­рии Рос­сии: осво­бо­ди­тель­ной вой­ной рус­ско­го на­ро­да во вре­мя поль­ско-ли­тов­ско­го на­ше­ствия 1612 го­да и Оте­че­ствен­ной вой­ной 1812 го­да.

     Чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Зна­ме­ние» Кур­ская-Ко­рен­ная в по­след­ний раз пре­бы­ва­ла на рус­ской зем­ле 14 сен­тяб­ря 1920 го­да в Кры­му, в вой­сках, сра­жав­ших­ся про­тив боль­ше­ви­ков. По­ки­нув Рос­сию в 1920 г., свя­тая ико­на ста­ла «Оди­гит­ри­ей» (Пу­те­во­ди­тель­ни­цей) Рус­ско­го рас­се­я­ния, неот­луч­но пре­бы­вая со все­ми пер­во­и­е­рар­ха­ми Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви за­гра­ни­цей. Ныне она пре­бы­ва­ет в од­ном из хра­мов Но­вой Ко­рен­ной пу­сты­ни под Нью-Йор­ком (США). В кур­ском Зна­мен­ском со­бо­ре хра­нит­ся спи­сок с чу­до­твор­но­го об­ра­за.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/ikona-znamenie-kurskaja-korennaja

20 марта - день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся

     В 313 го­ду им­пе­ра­тор Кон­стан­тин Ве­ли­кий под­пи­сал за­кон о сво­бо­де ис­по­ве­да­ния ве­ры. Его со­пра­ви­тель им­пе­ра­тор Ли­ки­ний то­же под­пи­сал этот за­кон, но в под­власт­ных ему об­ла­стях го­не­ния на хри­сти­ан про­дол­жа­лись. Око­ло 320 го­да в го­ро­де Се­ва­стии, в Ар­ме­нии, сто­я­ло рим­ское вой­ско. В вой­ске на­хо­ди­лось 40 во­и­нов-хри­сти­ан ро­дом из Кап­па­до­кии (ныне на тер­ри­то­рии Тур­ции). Во­е­на­чаль­ник Аг­ри­ко­лай при­нуж­дал их при­не­сти жерт­ву идо­лам, но во­и­ны от­ка­за­лись.

     То­гда во­и­нов аре­сто­ва­ли и свя­зан­ны­ми по­ве­ли к озе­ру близ го­ро­да Се­ва­стии. Сто­я­ла зи­ма, ве­че­ре­ло. Во­и­нов раз­де­ты­ми по­ста­ви­ли в по­кры­тое льдом озе­ро. Страш­ная сту­жа ско­ва­ла чле­ны свя­тых му­че­ни­ков, и они на­ча­ли за­мер­зать. Му­че­ние это бы­ло для них осо­бен­но тя­же­лым, по­то­му что на бе­ре­гу озе­ра для со­блаз­на бы­ла по­став­ле­на теп­лая ба­ня. Кто хо­тел спа­сти свою жизнь, дол­жен был за­явить тю­рем­но­му сто­ро­жу, что он от­рек­ся от Хри­ста, и то­гда он мог вой­ти в теп­лую ба­ню и ото­греть­ся. Всю ночь во­и­ны му­же­ствен­но пе­ре­но­си­ли лю­тый мо­роз, обод­ряя друг дру­га и поя свя­щен­ные гим­ны Бо­гу.

     Ран­ним утром один из во­и­нов не вы­дер­жал стра­да­ний. Он вы­шел из озе­ра и по­спе­шил к бане. Но как толь­ко теп­лый воз­дух кос­нул­ся его те­ла, он упал мерт­вым. Вско­ре по­сле это­го тю­рем­ный сто­рож Аг­лаий уви­дел, как над му­че­ни­ка­ми, остав­ши­ми­ся в озе­ре, за­бли­стал незем­ной свет. Аг­лаий был так по­тря­сен этим чу­дом, что, объ­явив се­бя хри­сти­а­ни­ном, сбро­сил с се­бя одеж­ду и при­со­еди­нил­ся к 39 му­че­ни­кам. Му­чи­те­ли, при­шед­шие немно­го спу­стя, уви­де­ли, что во­и­ны-хри­сти­ане не толь­ко не за­мерз­ли, но, по-ви­ди­мо­му, да­же ото­гре­лись. То­гда му­чи­те­ли мо­ло­та­ми пе­ре­би­ли им го­ле­ни и по­бро­са­ли в огонь, а по­том обуг­лен­ные ко­сти му­че­ни­ков сбро­си­ли в ре­ку.

     Через три дня му­че­ни­ки яви­лись епи­ско­пу Се­ва­стий­ско­му Пет­ру и рас­ска­за­ли о сво­ем по­дви­ге. Еп. Петр со­брал их ко­сти и с че­стью по­хо­ро­нил. Име­на му­че­ни­ков со­хра­ни­лись: Ки­ри­он, Кан­дид, Домн, Ис­и­хий, Ирак­лий, Сма­рагд, Ев­но­ик, Ва­лент, Ви­ви­ан, Клав­дий, Приск, Фе­о­дул, Ев­ти­хий, Иоанн, Ксан­фий, Или­ан, Си­си­ний, Аг­гей, Ае­тий, Фла­вий, Ака­кий, Ек­де­кий, Ли­си­мах, Алек­сандр, Илий, Гор­го­ний, Фе­о­фил, До­ми­ти­ан, Га­ий, Леон­тий, Афа­на­сий, Ки­рилл, Са­кер­дон, Ни­ко­лай, Ва­ле­рий, Филик­ти­мон, Се­ве­ри­ан, Ху­ди­он, Ме­ли­тон и Аг­лаий. Па­мять 40 му­че­ни­ков от­но­сит­ся к кру­гу наи­бо­лее чти­мых празд­ни­ков. В день их па­мя­ти, 9 мар­та, об­лег­ча­ет­ся стро­гость Ве­ли­ко­го по­ста и со­вер­ша­ет­ся Ли­тур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных да­ров.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-valerij-sevastijskij

19 марта - день памяти мучеников 42-х во Амморее: Константина, Аетия, Феофила, Феодора, Мелиссена, Каллиста, Васоя и прочих с ними

     Во вре­мя вой­ны меж­ду гре­че­ским им­пе­ра­то­ром Фе­о­фи­лом (829–842) и са­ра­ци­на­ми по­след­ним уда­лось оса­дить го­род Ам­мо­рею (Га­ла­тия). В ре­зуль­та­те из­ме­ны во­е­на­чаль­ни­ка Ва­дит­зи­са Ам­мо­рея па­ла, а со­рок два ее за­щит­ни­ка – во­и­на бы­ли за­хва­че­ны в плен и от­прав­ле­ны в Си­рию. В те­че­ние се­ми лет то­ми­тель­но­го за­клю­че­ния плен­ни­ков тщет­но убеж­да­ли от­ка­зать­ся от хри­сти­ан­ской ве­ры и при­нять му­суль­ман­ство. Они упор­но от­верг­ли все лест­ные пред­ло­же­ния и му­же­ствен­но вы­дер­жа­ли страш­ные угро­зы. По­сле мно­гих пы­ток, так и не сло­мив дух во­и­нов-хри­сти­ан, их осу­ди­ли на смерть. Стой­кость свя­тых на­де­я­лись по­ко­ле­бать и пе­ред са­мой каз­нью. Во­и­ну Фе­о­до­ру го­во­ри­ли: «Нам из­вест­но, что ты, оста­вив свя­щен­ный сан, стал во­и­ном и про­ли­вал кровь. Ты не мо­жешь на­де­ять­ся на Хри­ста, – при­знай Ма­го­ме­та». Но му­че­ник уве­рен­но от­ве­чал: «Я не от­рек­ся от Хри­ста, а за то, что оста­вил свя­щен­ный сан, дол­жен про­лить свою кровь».

     При­го­во­рен­ные спо­кой­но и бес­страш­но под­хо­ди­ли к па­ла­чам. Их обез­гла­ви­ли, а те­ла бро­си­ли в ре­ку Ев­фрат. В служ­бе про­слав­ля­ют­ся свя­тые стра­сто­терп­цы: «все­б­ла­жен­ный» Фе­о­дор, «непо­бе­ди­мый» Кал­лист, «доб­лий» Кон­стан­тин, «чуд­ный» Фе­о­фил и «креп­чай­ший» Ва­сой.

Пре­да­тель же Ва­дит­зис не из­бе­жал по­зор­ной уча­сти: вра­ги зна­ли, что нель­зя до­ве­рять из­мен­ни­ку, и умерт­ви­ли его.

      Информация взята с https://azbyka.ru/days/saint/2001/2716/1968/2394/3522/2019/112/group

18 марта - день памяти преподобного Иоанна Лествичника

   О происхождении Иоанна Лествичника почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. В возрасте шестнадцати лет Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. Через четыре года Иоанн принял постриг. Один из присутствовавших при этом, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в безмолвии, посте, молитве и покаянных слезах. Не случайно в “Лествице” преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: “Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние”.

     У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: “Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?” Преподобный тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, Иоанн спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: “Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…”

     Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему. Однажды к нему пришли некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием. Преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

   Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял Иоанн Лествичник святой обителью Синая.

Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного Иоанна, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них “истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…” Преподобный, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение Иоанн так и назвал – “Лествица”, объясняя название следующим образом: “Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения”. Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. “Лествица” предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу.

     Примеры, находящиеся в “Лествице”, служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение мыслей преподобного Иоанна, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

    Степени “Лествицы” – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11, 12).

     После четырех лет управления обителью, преподобный вернулся к уединению и безмолвию и вскоре почил о Господе.

       Информация взята с http://www.pravmir.ru/nedelya-prp-ioanna-lestvichnika-zhitie-propovedi-knigi-molitvy-video/

17 марта - день памяти преподобного Герасима, иже на Иордане

     Пре­по­доб­ный Ге­ра­сим был ро­дом из Ли­кии (Ма­лая Азия). С юно­сти он от­ли­чал­ся бла­го­че­сти­ем. При­няв мо­на­ше­ство, пре­по­доб­ный уда­лил­ся вглубь Фива­ид­ской пу­сты­ни (Еги­пет). Око­ло 450 го­да пре­по­доб­ный при­шел в Па­ле­сти­ну и по­се­лил­ся у Иор­да­на, где ос­но­вал мо­на­стырь.

     Од­но вре­мя свя­той был со­блаз­нен ере­сью Ев­ти­хия и Ди­о­ско­ра, при­зна­вав­ших в Иису­се Хри­сте толь­ко Бо­же­ствен­ное есте­ство. Од­на­ко пре­по­доб­ный Ев­фи­мий Ве­ли­кий (па­мять 20 ян­ва­ря) по­мог ему вер­нуть­ся к пра­вой ве­ре.

     В оби­те­ли свя­той уста­но­вил стро­гие пра­ви­ла. Пять дней в неде­лю инок про­во­дил в уеди­не­нии, за­ни­ма­ясь ру­ко­де­ли­ем и мо­лит­вой. В эти дни пу­стын­ни­ки не ели ва­ре­ной пи­щи и да­же не раз­во­ди­ли ог­ня, а пи­та­лись су­хим хле­бом, кор­ня­ми и во­дой. В суб­бо­ту и вос­кре­се­нье все со­би­ра­лись в мо­на­стырь к Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии и при­ча­ща­лись Свя­тых Хри­сто­вых Та­ин. По­сле по­лу­дня, взяв с со­бой за­пас хле­ба, ко­ре­ньев, во­ды и охап­ку вет­вей фини­ко­вой паль­мы для пле­те­ния кор­зин, пу­стын­ни­ки воз­вра­ща­лись в свои уеди­нен­ные кел­лии. Каж­дый имел толь­ко ветхую одеж­ду и ро­го­жу, на ко­то­рой спал. Ухо­дя из кел­лии, дверь не за­пи­ра­ли, чтобы вся­кий при­шед­ший мог вой­ти, от­дох­нуть или взять необ­хо­ди­мое.

     Сам пре­по­доб­ный яв­лял вы­со­кий об­ра­зец по­движ­ни­че­ства. В Ве­ли­кий пост он не ел ни­че­го до са­мо­го свет­ло­го дня Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, ко­гда при­ча­щал­ся Свя­тых Тайн. Ухо­дя на весь Ве­ли­кий пост в пу­сты­ню, пре­по­доб­ный брал с со­бой бла­жен­но­го Ки­ри­а­ка, сво­е­го лю­би­мо­го уче­ни­ка (па­мять 29 сен­тяб­ря), ко­то­ро­го на­пра­вил к нему пре­по­доб­ный Ев­фи­мий Ве­ли­кий.

     Во вре­мя кон­чи­ны свя­то­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го пре­по­доб­но­му Ге­ра­си­му бы­ло от­кры­то, как ду­шу усоп­ше­го Ан­ге­лы воз­но­си­ли на небо. Взяв с со­бой Ки­ри­а­ка, пре­по­доб­ный немед­лен­но по­шел в оби­тель свя­то­го Ев­фи­мия и пре­дал зем­ле его те­ло.

     Пре­по­доб­ный Ге­ра­сим скон­чал­ся мир­но, опла­кан­ный бра­ти­ей и уче­ни­ка­ми. До са­мой кон­чи­ны пре­по­доб­но­му Ге­ра­си­му по­мо­гал в тру­дах лев, ко­то­рый по смер­ти стар­ца умер на его мо­ги­ле и был за­рыт близ гро­ба свя­то­го. По­се­му льва изо­бра­жа­ют на ико­нах у ног пре­по­доб­но­го.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-gerasim-iordanskij

16 марта - день памяти мучеников Евтропия, Клеони́ка и Васили́ска

     Свя­тые му­че­ни­ки Ев­тро­пий, Клео­ник и Ва­си­лиск по­стра­да­ли в го­ро­де Ама­сии Пон­тий­ской (Ма­лая Азия) око­ло 308 го­да.

     Бра­тья Ев­тро­пий и Клео­ник и пле­мян­ник свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Фе­о­до­ра Ти­ро­на (па­мять 17 фев­ра­ля) Ва­си­лиск бы­ли дру­зья­ми. По­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны свя­то­го Фе­о­до­ра они на­хо­ди­лись в за­клю­че­нии и сво­ей про­по­ве­дью при­ве­ли к хри­сти­ан­ской ве­ре мно­гих языч­ни­ков, быв­ших с ни­ми в тем­ни­це.

     Ко­гда ис­тя­зав­ший свя­то­го Фе­о­до­ра Пуб­лий бес­слав­но по­гиб, по­ра­жен­ный Бо­жи­им гне­вом, пра­ви­те­лем Ама­сии Пон­тий­ской был на­зна­чен Ас­кли­пи­о­дот, не усту­пав­ший в же­сто­ко­сти сво­е­му пред­ше­ствен­ни­ку. Узнав, что дру­зья му­че­ни­ка Фе­о­до­ра Ти­ро­на все еще на­хо­дят­ся в тем­ни­це, пра­ви­тель ве­лел при­ве­сти их к се­бе. Пе­ред но­вым пра­ви­те­лем свя­тые Ев­тро­пий, Клео­ник и Ва­си­лиск так же твер­до ис­по­ве­да­ли ве­ру во Хри­ста. Они бы­ли бес­по­щад­но из­би­ты, так что те­ла их пре­вра­ти­лись в сплош­ную ра­ну. Во вре­мя пы­ток свя­той Ев­тро­пий гром­ко мо­лил­ся Спа­си­те­лю: «Даждь, Гос­по­ди, нам тер­пе­ния со­вер­шен­но­го в ра­нах сих ра­ди вен­ца му­че­ни­че­ско­го, и при­и­ди на по­мощь к нам, яко­же к ра­бу Тво­е­му Фе­о­до­ру при­шел еси». В от­вет на моль­бу свя­то­го му­че­ни­кам явил­ся Сам Гос­подь с Ан­ге­ла­ми и с ни­ми свя­той ве­ли­ко­му­че­ник Фе­о­дор Ти­рон, ска­зав­ший им: «Се на по­мощь ва­шу Спа­си­тель при­и­де, да из­вест­ны бу­де­те о веч­ной жиз­ни».

     Во­и­ны и мно­гие из сто­яв­ших по­бли­зо­сти лю­дей так­же спо­до­би­лись ви­деть Спа­си­те­ля. Они ста­ли про­сить Ас­кли­пи­о­до­та пре­кра­тить пыт­ки. Уви­дев, что на­род вол­ну­ет­ся и го­тов уве­ро­вать в Ис­тин­но­го Бо­га, пра­ви­тель ве­лел уве­сти му­че­ни­ков. По­том пра­ви­тель при­гла­сил свя­то­го Ев­тро­пия к се­бе на обед и пред­ло­жил ему пуб­лич­но при­не­сти жерт­вы язы­че­ским бо­гам, а в ду­ше оста­вать­ся хри­сти­а­ни­ном.

     Но Ев­тро­пий от­верг это пред­ло­же­ние. На сле­ду­ю­щий день му­че­ни­ков при­ве­ли в язы­че­ский храм, чтобы на­силь­но за­ста­вить их при­не­сти жерт­вы. То­гда Ев­тро­пий стал про­сить Спа­си­те­ля: «Гос­по­ди, бу­ди с на­ми, а все язы­че­ское бес­но­ва­ние ис­тре­би. Даждь, да на ме­сте сем хри­сти­ане Бес­кров­ные Жерт­вы при­не­сут Те­бе, Ис­тин­но­му Бо­гу». Толь­ко про­зву­ча­ло по­след­нее сло­во мо­лит­вы, как на­ча­лось зем­ле­тря­се­ние, ста­ли ру­шить­ся сте­ны хра­ма, а с ни­ми раз­би­лось и изо­бра­же­ние бо­ги­ни Ар­те­ми­ды. Все бро­си­лись из хра­ма, чтобы не по­гиб­нуть сре­ди раз­ва­лин. Сре­ди шу­ма зем­ле­тря­се­ния раз­дал­ся свы­ше глас: «Мо­лит­ва ва­ша услы­ша­на, и на этом ме­сте бу­дет дом для мо­лит­вы хри­сти­ан».

     Ко­гда кон­чи­лось зем­ле­тря­се­ние, ед­ва опом­нив­ший­ся от стра­ха пра­ви­тель Ас­кли­пи­о­дот ве­лел врыть в зем­лю вы­со­кие де­ре­вян­ные ко­лья, при­вя­зать к ним му­че­ни­ков и по­ли­вать ки­пя­щей смо­лой. Свя­тые ста­ли мо­лить­ся Бо­гу, а Ев­тро­пий вос­клик­нул, об­ра­ща­ясь к му­чи­те­лям: «Да об­ра­тит Гос­подь де­ло ва­ше про­тив вас!» И смо­ла ста­ла об­те­кать те­ла му­че­ни­ков, как во­да мра­мор, и об­жи­гать му­чи­те­лей. Ви­дев­шие это при­шли в ужас, а пра­ви­тель в оже­сто­че­нии при­ка­зал рвать те­ла свя­тых же­лез­ны­ми крю­чья­ми и уязв­лять их ра­ны гор­чи­цей, сме­шан­ной с со­лью и ук­су­сом. Свя­тые и эти му­ки пе­ре­нес­ли с уди­ви­тель­ной твер­до­стью.

     По­след­нюю ночь пе­ред каз­нью му­че­ни­ки про­ве­ли в мо­лит­ве, и сно­ва Гос­подь явил­ся им и укреп­лял их.

     Утром 3 мар­та свя­тые Ев­тро­пий и Клео­ник бы­ли рас­пя­ты, а Ва­си­лиск остав­лен в за­то­че­нии.

     22 мая в го­ро­де Ко­ма­нах каз­ни­ли свя­то­го Ва­си­лис­ка. Его обез­гла­ви­ли, а те­ло бро­си­ли в ре­ку. Од­на­ко хри­сти­ане на­шли его остан­ки и по­хо­ро­ни­ли их на вспа­хан­ном по­ле. Поз­же в Ко­ма­нах бы­ла воз­двиг­ну­та цер­ковь во имя свя­то­го Ва­си­лис­ка.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-evtropij-amasijskij

15 марта - день памяти иконы Божией Матери, именуемой «Державная»

     Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Дер­жав­ная», яви­ла се­бя рус­ско­му пра­во­слав­но­му на­ро­ду 2/15 мар­та 1917 го­да — в день от­ре­че­ния от пре­сто­ла им­пе­ра­то­ра Ни­ко­лая II, бу­ду­ще­го цар­ствен­но­го стра­сто­терп­ца, — в се­ле Ко­ло­мен­ском близ Моск­вы.

     Некой кре­стьян­ке Ев­до­кии Адри­а­но­вой, жи­тель­ни­це де­рев­ни Пе­ре­рвы, бы­ло три­жды во сне от­кры­то, что есть по­за­бы­тый об­раз Бо­го­ро­ди­цы, через ко­то­рый от­ныне бу­дет яв­ле­но небес­ное по­кро­ви­тель­ство Ца­ри­цы Небес­ной рус­ско­му на­ро­ду. Она яс­но слы­ша­ла сло­ва: «Есть в се­ле Ко­ло­мен­ском боль­шая чер­ная ико­на, ее нуж­но взять, сде­лать крас­ной, пусть мо­лят­ся».

     На­сто­я­тель хра­ма в Ко­ло­мен­ском, отец Ни­ко­лай Ли­ха­чев, к ко­то­ро­му об­ра­ти­лась Ев­до­кия, не стал пре­пят­ство­вать, и они вме­сте осмот­ре­ли все ико­ны, на­хо­див­ши­е­ся в церк­ви. Не най­дя ни­че­го по­хо­же­го в хра­ме, отец Ни­ко­лай пред­ло­жил по­смот­реть ико­ны в под­ва­ле церк­ви, по раз­ным при­чи­нам сло­жен­ные там, сре­ди ко­то­рых и вы­бра­ли са­мую боль­шую, по­кры­тую ве­ко­вой пы­лью. Очи­стив ико­ну от пы­ли, они к сво­е­му удив­ле­нию уви­де­ли изо­бра­же­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, си­дя­щей на троне. По ме­ре при­ве­де­ния ико­ны в по­ря­док об­на­ру­жи­лось, что Мла­де­нец-Хри­стос на ко­ле­нях Бо­жи­ей Ма­те­ри про­стер бла­го­слов­ля­ю­щую ру­ку. В од­ной ру­ке Вла­ды­чи­ца дер­жа­ла ски­петр, в дру­гой — дер­жа­ву (зна­ки цар­ской вла­сти над ми­ром), на гла­ве Ее бы­ла ко­ро­на, а на пле­чах — крас­ная ман­тия или пор­фи­ра. При необык­но­вен­но су­ро­вом ли­ке Бо­го­ма­терь на иконе име­ла цар­ствен­ный вид — все ука­зы­ва­ло на то, что Вла­ды­чи­ца от­ныне при­ни­ма­ет на се­бя осо­бое по­пе­че­ние о мно­го­стра­даль­ном рус­ском на­ро­де.

     Адри­а­но­ва сра­зу при­зна­ла ви­ден­ную во сне ико­ну, а свя­щен­ник тот­час же от­слу­жил пе­ред об­ра­зом мо­ле­бен с ака­фи­стом.

     Слух о вновь най­ден­ной иконе быст­ро рас­про­стра­нил­ся не толь­ко в се­ле Ко­ло­мен­ском; бо­го­моль­цы сте­ка­лись в цер­ковь Воз­не­се­ния из Моск­вы и дру­гих мест, по­лу­чая от Бо­жи­ей Ма­те­ри бла­го­дат­ную по­мощь. В «Сер­ги­ев­ских лист­ках» опи­са­но при­бы­тие Дер­жав­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри в Мар­фо-Ма­ри­ин­скую оби­тель в Москве, где ико­на бы­ла встре­че­на Ве­ли­кой кня­ги­ней Ели­са­ве­той Фе­о­до­ров­ной и дру­ги­ми сест­ра­ми с боль­шим тор­же­ством. Ико­ну для по­кло­не­ния во­зи­ли и в дру­гие церк­ви, а по вос­крес­ным и празд­нич­ным дням она оста­ва­лась в се­ле Ко­ло­мен­ском.

     По неко­то­рым све­де­ни­ям, Дер­жав­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри до 1812 го­да пре­бы­ва­ла в Воз­не­сен­ском жен­ском мо­на­сты­ре в Москве. Спа­сая ико­ну от На­по­лео­нов­ско­го раз­граб­ле­ния, ее спря­та­ли в се­ле Ко­ло­мен­ском и, по всей ве­ро­ят­но­сти, за­бы­ли там на 105 лет, по­ка она не яви­ла се­бя в по­ло­жен­ное вре­мя.

     Зна­ме­на­тель­но, что свя­той об­раз был об­на­ру­жен в осо­бое вре­мя — в на­ча­ле рус­ско­го ли­хо­ле­тья. Цар­ствен­ный вид ико­ны, ски­петр и дер­жа­ва слов­но под­чер­ки­ва­ют, что Вла­ды­чи­ца при­ня­ла на Се­бя и опе­ку, и окорм­ле­ние вер­ных чад Церк­ви Рос­сий­ской. Зна­ме­на­тель­на и алая пор­фи­ра Бо­го­ма­те­ри, цвет ко­то­рой на­по­ми­на­ет цвет кро­ви...

     Служ­ба и ака­фист Дер­жав­ной иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы со­став­ле­ны с уча­сти­ем Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ти­хо­на († 1925).

     Ныне эта свя­тая ико­на на­хо­дит­ся в хра­ме Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри в Ко­ло­мен­ском, ку­да бы­ла воз­вра­ще­на 27 июля 1990 го­да.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/ikona-derzhavnaja

14 марта - день памяти преподобномученицы Евдокии Илиопольской

     Свя­тая Ев­до­кия бы­ла са­ма­рян­кой по рож­де­нию. Жи­ла она в Илио­по­ле Фини­кий­ском во вре­ме­на Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Тра­я­на (98–117 гг.). От­ли­ча­ясь в мо­ло­до­сти ред­кой кра­со­той и строй­но­стью, Ев­до­кия ве­ла гре­хов­ную жизнь, тор­гуя сво­им те­лом. Бо­га­тые же­ни­хи и по­клон­ни­ки при­ез­жа­ли к Ев­до­кии из раз­ных стран, так что она со вре­ме­нем ста­ла очень со­сто­я­тель­ной и поль­зо­ва­лась по­че­том у мест­ных вла­стей.

     Гос­подь, же­лая спа­сти ду­шу Ев­до­кии от веч­ной по­ги­бе­ли, устро­ил так, что один пре­ста­ре­лый инок по име­ни Гер­ман по­се­тил мест­ность, где жи­ла Ев­до­кия. Гер­ман имел обы­чай вслух чи­тать Свя­щен­ное Пи­са­ние, и Ев­до­кия слу­чай­но услы­ша­ла, ко­гда он чи­тал пред­ска­за­ния о Вто­ром при­ше­ствии Хри­ста и о Страш­ном су­де.

     Это чте­ние про­из­ве­ло боль­шое впе­чат­ле­ние и сму­ти­ло Ев­до­кию, так как она по­ня­ла, что имен­но ее, греш­ни­цу, ожи­да­ют на­ка­за­ния, пред­ска­зан­ные в Биб­лии. По­зна­ко­мив­шись с мо­на­хом Гер­ма­ном, Ев­до­кия узна­ла от него о хри­сти­ан­ской ве­ре и о за­гроб­ной жиз­ни. Сло­ва мо­на­ха па­ли на доб­рую поч­ву. Уве­ро­вав во Хри­ста всем серд­цем, Ев­до­кия при­ня­ла Кре­ще­ние, все свои со­кро­ви­ща раз­да­ла бед­ным и при­ня­ла мо­на­ше­ский по­стриг в бли­жай­шем мо­на­сты­ре.

     Жи­вя мно­го лет в этой оби­те­ли, Ев­до­кия все­це­ло по­свя­ти­ла се­бя по­дви­гам по­ста, мо­лит­вы и очи­ще­ния ду­ши. С го­да­ми она до­стиг­ла ду­хов­ной зре­ло­сти и бы­ла воз­ве­де­на в игу­ме­ньи сво­ей оби­те­ли. При­няв на­чаль­ствен­ную долж­ность, Ев­до­кия на­пра­ви­ла свои си­лы на доб­рые де­ла. Она кор­ми­ла и оде­ва­ла стран­ни­ков, по­се­щав­ших ее оби­тель, ис­це­ля­ла боль­ных сво­и­ми мо­лит­ва­ми.

     Так Ев­до­кия 56 лет под­ви­за­лась в доб­рых де­лах и ино­че­ских по­дви­гах. В 152 го­ду, при им­пе­ра­то­ре Ан­то­нине, она му­че­ни­че­ски за­кон­чи­ла свою пра­вед­ную жизнь. За рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ской ве­ры Ев­до­кию окле­ве­та­ли в кол­дов­стве и об­мане. Без су­деб­но­го раз­би­ра­тель­ства ее от­ве­ли на ме­сто каз­ни и обез­гла­ви­ли.

     Так свя­тая Ев­до­кия за свои мо­на­ше­ские по­дви­ги, за доб­рые де­ла и за му­че­ни­че­скую смерть за­слу­жи­ла се­бе трой­ной ве­нец в Цар­ствии Небес­ном.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-evdokija-iliopolskaja

13 марта - день памяти преподобного Василия исповедника

     Пре­по­доб­ный Ва­си­лий ис­по­вед­ник был ино­ком и по­стра­дал в цар­ство­ва­ние ико­но­бор­ца Льва Ис­ав­ра (717–741). Ко­гда на­ча­лось го­не­ние на по­чи­та­те­лей свя­тых икон, свя­той Ва­си­лий вме­сте со сво­им спо­движ­ни­ком пре­по­доб­ным Про­ко­пи­ем (па­мять 27 фев­ра­ля) был пре­дан мно­гим ис­тя­за­ни­ям и за­клю­чен в тем­ни­цу, где оба му­че­ни­ка то­ми­лись дол­гое вре­мя, до са­мой смер­ти нече­сти­во­го им­пе­ра­то­ра. Ко­гда свя­тых ис­по­вед­ни­ков Ва­си­лия и Про­ко­пия осво­бо­ди­ли вме­сте с дру­ги­ми по­чи­та­те­ля­ми свя­тых икон, они про­дол­жи­ли свой ино­че­ский по­двиг, на­став­ляя мно­гих в пра­во­слав­ной ве­ре и доб­ро­де­тель­ной жиз­ни. В 750 го­ду пре­по­доб­ный Ва­си­лий мир­но скон­чал­ся.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-vasilij-dekapolit

12 марта - день памяти преподобного Прокопия Декаполита

     Пре­по­доб­ный Про­ко­пий ро­дил­ся в стране Де­ка­по­лит­ской (т. е. Де­ся­ти­гра­дии), на во­сток от Га­ли­лей­ско­го озе­ра. Оста­вив су­ет­ный мир, Про­ко­пий при­нял в од­ной оби­те­ли ино­че­ский чин и про­во­дил все вре­мя в мо­лит­ве и по­сте. Опыт­ный в мо­на­ше­ских по­дви­гах, укра­шен­ный чи­сто­тою ду­шев­ною, он был сла­вен и зна­ме­нит сре­ди по­движ­ни­ков. Меж­ду тем око­ло это­го вре­ме­ни по­яви­лась ико­но­бор­че­ская ересь. Воз­бу­дил ее нече­сти­вый им­пе­ра­тор Лев Ис­ав­ря­нин, ко­то­рый счи­тал ико­ны идо­ла­ми, а по­кло­ня­ю­щих­ся им – идо­ло­по­клон­ни­ка­ми.

     Пре­по­доб­ный Про­ко­пий вме­сте с дру­ги­ми рев­ни­те­ля­ми пра­во­сла­вия вос­стал про­тив нече­сти­вой ере­си ико­но­бор­цев; он об­ли­чил безум­ное муд­ро­ва­ние ере­ти­ков и по­бе­дил их непо­бе­ди­мы­ми бо­же­ствен­ны­ми сло­ве­са­ми. Это и на­влек­ло на него гнев и неми­лость им­пе­ра­то­ра. По его по­ве­ле­нию, св. Про­ко­пия схва­ти­ли и под­верг­ли же­сто­ким му­че­ни­ям: его бес­че­ло­веч­но би­ли, стро­га­ли те­ло его же­лез­ны­ми ору­ди­я­ми и за­тем бро­си­ли в смрад­ную тем­ни­цу. В этой мрач­ной тем­ни­це преп. Про­ко­пий вме­сте с свя­тым Ва­си­ли­ем, его спо­движ­ни­ком по ино­че­ской жиз­ни, му­чил­ся до са­мой смер­ти им­пе­ра­то­ра Льва Ис­ав­ря­ни­на. Ко­гда же Лев умер, то Про­ко­пий вме­сте с Ва­си­ли­ем и дру­ги­ми свя­ты­ми му­че­ни­ка­ми, был вы­пу­щен из тем­ни­цы. Ко­нец сво­ей жиз­ни пре­по­доб­ный Про­ко­пий Де­ка­по­лит про­вел мир­но в ино­че­ских по­дви­гах.

     В глу­бо­кой ста­ро­сти ото­шел он в иную жизнь, чтобы ви­деть Хри­ста уже не на ико­нах, ко­то­рые он за­щи­щал всю жизнь, а ли­цом к ли­цу, и чтобы по­лу­чить от Него за свои тру­ды и стра­да­ния ве­ли­кую на­гра­ду на небе­сах.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-prokopij-dekapolit

11 марта - Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

     В тре­тье вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста за Все­нощ­ной вы­но­сит­ся по­сле Ве­ли­ко­го сла­во­сло­вия Свя­той Крест и пред­ла­га­ет­ся для по­кло­не­ния ве­ру­ю­щим. При по­кло­не­нии Кре­сту Цер­ковь по­ет: Кре­сту Тво­е­му по­кла­ня­ем­ся, Вла­ды­ко, и свя­тое вос­кре­се­ние Твое сла­вим. Эта пес­ня по­ет­ся и на Ли­тур­гии вме­сто три­свя­то­го.

     Цер­ковь вы­став­ля­ет в се­ре­дине Че­ты­ре­де­сят­ни­цы ве­ру­ю­щим Крест для то­го, чтобы на­по­ми­на­ни­ем о стра­да­ни­ях и смер­ти Гос­под­ней во­оду­ше­вить и укре­пить по­стя­щих­ся к про­дол­же­нию по­дви­га по­ста. Св. Крест оста­ет­ся для по­кло­не­ния в те­че­ние неде­ли до пят­ни­цы, ко­гда он по­сле ча­сов, пе­ред Ли­тур­ги­ей вно­сит­ся об­рат­но в ал­тарь. По­это­му тре­тье вос­кре­се­нье и чет­вер­тая сед­ми­ца Ве­ли­ко­го по­ста на­зы­ва­ют­ся "кре­сто­по­клон­ны­ми".

     Как пут­ник, устав­ший от дол­гой до­ро­ги, от­ды­ха­ет под рас­ки­ди­стым де­ре­вом, так и пра­во­слав­ные хри­сти­ане, со­вер­шая ду­хов­ное пу­те­ше­ствие в Небес­ный Иеру­са­лим – к Па­схе Гос­под­ней, на­хо­дят в се­ре­дине пу­ти "Дре­во крест­ное", чтобы под его се­нью на­брать­ся сил для даль­ней­ше­го пу­ти, объ­яс­ня­ет­ся в "Си­нак­са­рие". Или как пе­ред при­хо­дом ца­ря, воз­вра­ща­ю­ще­го­ся с по­бе­дой, вна­ча­ле ше­ству­ют его зна­ме­на и ски­пет­ры, так и Крест Гос­по­день пред­ва­ря­ет Хри­сто­ву по­бе­ду над смер­тью – Свет­лое Вос­кре­се­ние.

     "Крест – хра­ни­тель всей все­лен­ной, крест – кра­со­та церк­ви, крест – ца­рей дер­жа­ва, крест – ве­ру­ю­щих утвер­жде­ние, крест – ан­ге­лов сла­ва и де­мо­нов яз­ва". Так объ­яс­ня­ет од­но из цер­ков­ных пес­но­пе­ний зна­че­ние кре­ста для все­го ми­ра. "Тро­стию кре­ста, об­мак­нув ее в крас­ные чер­ни­ла Тво­ей кро­ви, Ты, Гос­по­ди, по-цар­ски под­пи­сал нам про­ще­ние гре­хов" – го­во­рит­ся в од­ной из сти­хир празд­ни­ка.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/p-3-ja-nedelja-velikogo-posta

10 марта - день памяти святителя Тарасия, архиепископа Константинопольского

     Свя­ти­тель Та­ра­сий, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, про­ис­хо­дил из знат­но­го ро­да, ро­дил­ся и был вос­пи­тан в Кон­стан­ти­но­по­ле, где по­лу­чил хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние. Он быст­ро вы­дви­нул­ся при дво­ре им­пе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на VI Пор­фи­ро­род­но­го (780–797) и его ма­те­ри, свя­той ца­ри­цы Ири­ны (797–802; па­мять 7 ав­гу­ста), и до­стиг зва­ния се­на­то­ра. В те вре­ме­на Цер­ковь вол­но­ва­ли ико­но­бор­че­ские сму­ты. Свя­той пат­ри­арх Па­вел (780–784; па­мять 30 ав­гу­ста), не со­чув­ство­вав­ший в ду­ше ико­но­бор­че­ству, по сла­бо­сти ха­рак­те­ра не мог ре­ши­тель­но бо­роть­ся с ере­сью и по­то­му уда­лил­ся в мо­на­стырь, где при­нял схи­му. Ко­гда к нему при­шла свя­тая ца­ри­ца Ири­на со сво­им сы­ном-им­пе­ра­то­ром, свя­ти­тель Па­вел объ­явил им, что до­стой­ным пре­ем­ни­ком его мо­жет быть толь­ко свя­той Та­ра­сий (в то вре­мя ми­ря­нин). Та­ра­сий дол­го от­ка­зы­вал­ся, не счи­тая се­бя до­стой­ным столь вы­со­ко­го са­на, но по­том под­чи­нил­ся об­ще­му же­ла­нию, с усло­ви­ем, что бу­дет со­зван Все­лен­ский Со­бор для осуж­де­ния ико­но­бор­че­ской ере­си. Прой­дя в ко­рот­кое вре­мя все иерар­хи­че­ские сту­пе­ни, свя­той Та­ра­сий был воз­ве­ден на пат­ри­ар­ший пре­стол в 784 го­ду. В 787 го­ду под пред­се­да­тель­ством свя­ти­те­ля – пат­ри­ар­ха Та­ра­сия в г. Ни­кее со­сто­ял­ся VII Все­лен­ский Со­бор, на ко­то­ром при­сут­ство­ва­ло 367 епи­ско­пов. На Со­бо­ре бы­ло утвер­жде­но по­чи­та­ние свя­тых икон. Те из епи­ско­пов, ко­то­рые при­нес­ли по­ка­я­ние в ико­но­бор­че­стве, бы­ли вновь при­ня­ты Цер­ко­вью.

     Свя­ти­тель Та­ра­сий муд­ро управ­лял Цер­ко­вью 22 го­да. Он вел су­ро­вую ас­ке­ти­че­скую жизнь. Всё свое име­ние он ис­тра­тил на Бо­го­угод­ные де­ла, пи­тая и по­коя ста­ри­ков, ни­щих, си­рот и вдов, а в Свя­тую Пас­ху устра­и­вал для них тра­пе­зу, на ко­то­рой сам при­слу­жи­вал. Свя­той пат­ри­арх бес­страш­но об­ли­чил ца­ря Кон­стан­ти­на Пор­фи­ро­род­но­го, ко­гда тот окле­ве­тал свою су­пру­гу, им­пе­ра­три­цу Ма­рию, внуч­ку пра­вед­но­го Фила­ре­та Ми­ло­сти­во­го († 792; па­мять 1 де­каб­ря), чтобы за­то­чить Ма­рию в мо­на­стырь и со­че­тать­ся бра­ком со сво­ей род­ствен­ни­цей. Свя­ти­тель Та­ра­сий ре­ши­тель­но от­ка­зал­ся рас­торг­нуть брак им­пе­ра­то­ра, за что под­верг­ся опа­ле. Вско­ре, од­на­ко, Кон­стан­тин был низ­ло­жен сво­ей ма­те­рью, ца­ри­цей Ири­ной. Свя­ти­тель Та­ра­сий скон­чал­ся в 806 го­ду. При кон­чине бе­сы, на­по­ми­ная его жизнь с са­мой юно­сти, ста­ра­лись при­пи­сать свя­ти­те­лю не со­вер­шен­ные им гре­хи. «Я непо­ви­нен в том, о чем вы го­во­ри­те, – от­ве­чал свя­ти­тель. – Вы лож­но кле­ве­ще­те на ме­ня, нет у вас на­до мной ни­ка­кой вла­сти». Опла­ки­ва­е­мый Цер­ко­вью, свя­ти­тель был по­гре­бен в устро­ен­ном им мо­на­сты­ре на Бос­фо­ре. У гро­ба его со­вер­ша­лись мно­гие чу­де­са.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-tarasij-konstantinopolskij

9 марта - день памяти первого (IV) и второго (452) обре́тения главы Иоанна Предтечи

     После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы (о ней упоминает святой евангелист Лука – Лк.8:3), тайно взяла святую главу, положила ее в сосуд и погребла на горе Елеонской – в одном из поместий Ирода. Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел. По кончине его церковь пришла в запустение и разрушилась.

     В дни равноапостольного царя Константина Великого († 337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре. С тех пор честная глава была преемственно хранима благоговейными христианами, пока ее обладателем не стал священник Евстафий, зараженный арианской ересью. Он совратил множество недужных, исцелившихся от святой главы, приписывая благодать еретичеству. Когда его кощунство открылось, он был вынужден бежать. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 г. архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыня была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.

     О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/prazdnik-pervoe-i-vtoroe-obretenija-glavy-proroka-predtechi-i-krestitelja-gospodnja-ioanna

8 марта - день памяти преподобного Назария Валаамского старца Саровской пустыни

     Отец игумен Назарий был сын причетника; родился он в 1735 году в селе Аносове Тамбовской губернии; мирское имя ему было Николай. С юных лет отличаясь благочестием, на семнадцатом году он оставил мир и вступил в Саровскую пустынь. Там, с именем Назария, в 1760 году был пострижен в монашество и в 1776 году посвящен в сан иеромонаха. Слава о нем, как об одном из великих светильников Сарова, разливаясь всюду, дошла и до Преосвященного Гавриила, митрополита Новгородского. В то время святитель, желая восстановить на пустынном Валааме «селение святых и тем принести Спасителю мира Иисусу Христу благоугодную жертву», искал мужа, способного «утвердити иночествующих в спасительной жизни», чтобы определить его строителем в Валаамский монастырь: почему, узнав об отце Назарии, он и вызывал его тогда в Санкт-Петербург. Сначала настоятель пустыни и сам местный Преосвященный Феофил, стараясь удержать у себя знаменитого отшельника, представили о нем Высокопреосвященному митрополиту, как о человеке малоумном и неопытном в духовной жизни. Когда же митрополит, проникая тайну смирения Назариева, ответил, что «у меня много своих умников, пришлите мне вашего глупца», тогда невольно отпустили отца Назария из Сарова, — и он был определен строителем на Валаам. Это было в 1782 году.

 

     В печальном состоянии была в то время Валаамская обитель. Она состояла за штатом и не имела никаких положительных средств к своему содержанию; здания ее ветшали и разрушались, братство ее составляли все люди престарелые: некому было исправлять чреду священнослужения, некому было состоять в клире. Что же сделалось с ней, когда вступил отец Назарий на святые ее горы? В ней появился поныне существующей внутренний каменный четырехугольник монастырских зданий, который составляют собор, две церкви, ризница, трапеза и келии. Монастырь волей благочестивой Императрицы Екатерины II в 1786 году был включен в число штатных монастырей третьего класса и ее строитель возведен в сан игумена; от щедрот затем Императора Павла I в 1797 году пожалованы были монастырю Кюменские рыбные ловли, составляющие впоследствии главнейший источник его содержания; число братства значительно умножилось, штат их Высочайшим указом в 1800 году определен был в 30 человек. В таком быстром внешнем украшении Валаамского монастыря много помогал отцу Назарию Высокопреосвященный митрополит Гавриил, жертвовавший много своих денег на монастырские постройки и во всю свою жизнь особенно любивший старца. По воле этого святителя в Валаамском монастыре введен был отцом Назарием общежительный устав Саровской пустыни; на основании этого устава, под руководством опытного наставника, братия преуспевали здесь во всех трех родах подвижничества: в общежитии, жизни скитской и отшельничестве. Тогда поднимались на горах Валаама знаменитые впоследствии ученики отца Назария: игумен Иннокентий, игумен Варлаам, духовник иеромонах Евфимий, монах Герман и другие. Тогда с удивлением смотрели на Валаам приходившие афонцы и по его внутреннему устройству предпочитали его даже монастырям Афонской горы. Так за несколько лет своего управления отец Назарий упрочил внешнее и внутреннее благосостояние Валаамского монастыря и тем стяжал себе право на вечную его признательность.

     Воскресив древний Валаам, отец Назарий оказал незабвенную услугу Российской Церкви в деле распространения православия в русских владениях в Америке. С благословения Святейшего Синода, по поручению митрополита Гавриила, он избрал из валаамской братии десять человек для озарения светом Евангельским диких обитателей тех владений. Между этими избранниками особенно просияли: многополезной, хотя и краткой по судьбам Божиим, деятельностью — потонувший начальник миссии архимандрит Иоасаф, возведенный уже в сан архиерея, мученическим венцом — ревностный иеромонах Ювеналий и сорокалетним подвигом самоотвержения апостольского, при дарах прозорливости и чудес, во благоухании святыни скончавшийся, монах Герман.

     Воспитав сонм подвижников на Валааме, отец Назарий был сам подвижником во всю свою жизнь. Строгое исполнение иноческого устава было всегдашней его заботой; во всех добродетелях монашеских он подавал собой живой образец своим ученикам. Во всех трудах общежития, во всех работах монастырских он подвизался сам вместе с братией; от юности он сохранил девство и целомудрие; жизнь проводил до конца дней своих нестяжательную и постническую; едва только не рубище было его одеждой. Смиренный сам, он и всех, искавших у него наставления, прежде всего поучал смирению. Чтение Священного Писания и писаний отеческих составляло ежедневную пищу его души. Вся душа его была так проникнута мыслию о Божественных предметах, что единственным содержанием его бесед были истины веры и благочестия. О делах мирских он не знал, как и говорить, но если беседовал о подвигах против страстей, о любви к добродетели, то беседа его была неиссякаемым источником сладости.

 

     Будучи истинным светильником и духовным утешением для окружающих, отец Назарий особенно любил безмолвие. Еще при трудах настоятельских, он целые недели проводил в уединенной пустыне; когда же в 1801 году испросил увольнение на покой, то пустыня была постоянным его пребыванием как на Валааме, так и впоследствии с 1804 года и в Сарове, куда он удалился по своему желанию, чтобы окончить свое земное подвижническое течение там, где его начал. В пустыне он занимался молитвой и рукоделием; особенно часто упражнялся он в умной молитве. «Помолимся духом, помолимся и умом, — писал он к одной инокине. — Взойдите-ка в слова святого апостола Павла: хощу рещи лучше пять слов умом, нежели тысячу языком (I Кор. 14:15, 19). Изобразить не могу, сколько мы счастливы, что сии пять слов удостоилися говорить; что за радость! Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного. Вообразите-ка: Господи, Кого я называю? Создателя, Творца всего, Кого все небесные силы трепещут. Иисусе Христе Сыне Божий! Ты ради меня кровь Свою излиял, спас меня, сошел на землю… Ум и сердце собрать воедино, глаза закрыть, мысленные очи возвести ко Господу. О сладчайший и дражайший Господи Иисусе Христе, Сыне Божий!» В этих кратких и простых словах заключена какая сильная, красноречивая, из священных тайников делания умного происходящая проповедь о сладости умной молитвы!

 

     Сияя многообразными добродетелями, отец Назарий стяжал к себе великое уважение от всех знавших его. Благодетель его, Высокопреосвященный митрополит Гавриил, выразил особенное внимание к его духовной опытности, когда трудившимся в приготовлении к печати книги «Добротолюбие» предписал советоваться во всем с духовными старцами, между которыми, как на первого, указал им на отца Назария. Они, сказал тогда Преосвященный ученым переводчикам, «хотя и не знают, как вы, греческого языка, но из опыта лучше вас понимают духовные истины, а потому и правильнее могут изъяснить наставления, содержащиеся в этой книге».

     Подвизаясь с дней юности своей подвигом благочестия, отец Назарий получил от Господа дар прозорливости. Без испытания узнавал он человеческие мысли, характер и склонности и каждого приходящего побуждал к исправлению недостатков, какие прозорливо он в нем усматривал. В дремучих лесах саровских, когда он жил там, в пустыне, по возвращении с Валаама, не раз в зимнее время случалось ему встречаться с медведями, но они никогда не нападали на него.

     Бывший келейник Преосвященного Гавриила, впоследствии архимандрит Спасо-Евфимьева Суздальского монастыря, отец Мельхиседек, и ближайший ученик отца Назария, иеромонах Иларион, впоследствии знаменитый духовник саровский, из жизни старца рассказывали два следующих особенных случая.

     В царствование Императрицы Екатерины II близ Петербурга произошло морское сражение со шведами; все жители столицы пришли в большой страх; митрополит Гавриил закрылся в своих келиях. В это время является к нему игумен Назарий и требует, чтобы о нем доложили владыке. Келейник отвечает, что владыка никого не принимает к себе. «Меня не нужно ему принимать, — возражает старец, — я просто подойду к нему, и хотя ему, может быть, и не до меня, да мне теперь есть дело до него». Допущенный, наконец, к митрополиту, отец Назарий утешает святителя надеждой победы и безопасности и, в подтверждение своих слов, к стороне моря показывает ему на светлых облаках, восходящих на небо, души воинов, положивших живот свой за Церковь, царицу и отечество. Успокоенный митрополит немедленно лично или письмом обращается с утешительными словами к Императрице. Когда слово отца Назария событием оправдалось, Государыня милостиво приняла вместе с владыкою и прозорливого старца.

     В царствование Императора Александра I один сановник К. подпал царской немилости. Супруга сановника просит отца Назария помолиться, чтобы дело мужа ее получило благоприятный исход. «Очень хорошо, — отвечает старец, — только надо попросить об этом приближенных Царя». «Да мы уже всех просили, да только мало надежды», — отвечает госпожа К. «Да вы не тех просили, — возражает отец Назарий. — Дай-ка мне несколько денег. Я попрошу, кого знаю». — Ему дают несколько золотых монет. — «Нет, эти мне не годятся; нет ли медных или маленьких серебряных?»

     Взяв мелких денег, отец Назарий целый день раздавал их нищим и к вечеру возвращается в дом сановника со словами: «Ну, слава Богу, обещали все приближенные Царские за вас». Вслед за тем приходит известие о благополучном окончании дела. Обрадованные сановник и его супруга желают знать, кто именно из приближенных царских помог им, — и, к изумлению, слышат от старца, что это нищие, приближенные Небесного Царя. Глубоко тронутые благочестием отца Назария, они навсегда сохранили к нему благоговейную любовь.

     Исполненный дней, отец Назарий преставился на вечный покой в Саровской пустыне 23 февраля (по ст. стилю) 1809 года, 74 лет от рождения. Тело его погребено у алтаря теплой церкви. Признательное чувство благоговения над телом блаженного старца воздвигло памятник и начертало следующую надпись:

Назарий прахом здесь, душою в небесах,

И будет незабвен в чувствительных сердцах,

В которых он вместил священны те таланты,

Пред коими ничто мирские адаманты.

Покойся, Отче, здесь без скорби и рыданья.

Доколь наступит день комуждо воздаянья.

 

     Информация взята с http://nne.ru/saints/prepodobnyj-nazarij-valaamskij/

6 марта - день памяти преподобного Тимофея в Симво́лех

     Пре­по­доб­ный Ти­мо­фей пу­стын­ник, ро­дом ита­лья­нец, с юных лет под­ви­зал­ся в мо­на­сты­ре, на­зы­ва­е­мом «Сим­во­лы», в Ма­лой Азии, при го­ре Олимп. Ар­хи­манд­ри­том оби­те­ли был пре­по­доб­ный Фео­к­тист. Свя­той Ти­мо­фей был его уче­ни­ком и со­уче­ни­ком пре­по­доб­но­го Пла­то­на, ис­по­вед­ни­ка Сту­дий­ско­го († 814; па­мять 5 ап­ре­ля). Дой­дя до выс­ших сту­пе­ней ду­хов­но­го со­вер­шен­ства, он по­лу­чил от Бо­га дар ис­це­ле­ния бо­лез­ней и из­гна­ния нечи­стых ду­хов. Мно­го лет пре­по­доб­ный про­вел в от­шель­ни­че­стве, ски­та­ясь по пу­сты­ням, го­рам и ле­сам, день и ночь воз­но­ся мо­лит­вы к Гос­по­ду Бо­гу. Скон­чал­ся он в глу­бо­кой ста­ро­сти, в 795 го­ду.

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-timofej-olimpijskij-v-simvoleh

5 марта - день памяти преподобного Льва, епископа Катанского

      Свя­той Лев был епи­ско­пом в го­ро­де Ка­тане, в Си­ци­лии. Он сла­вил­ся доб­ро­той и ми­ло­сер­ди­ем, хри­сти­ан­ской лю­бо­вью к ни­щим и стран­ни­кам. Гос­подь удо­сто­ил его да­ра вра­че­ва­ния от раз­лич­ных бо­лез­ней и чу­до­тво­ре­ний. Во вре­ме­на епи­скоп­ства свя­то­го Льва в Ка­та­нах жил ча­ро­дей Или­о­дор, ко­то­рый по­ра­жал на­род лож­ны­ми чу­де­са­ми. Он преж­де был хри­сти­а­ни­ном, но по­том тай­но от­верг­ся Спа­си­те­ля и сде­лал­ся слу­жи­те­лем диа­во­ла. Свя­ти­тель Лев ча­сто убеж­дал Или­о­до­ра от­стать от злых дел и об­ра­тить­ся к Бо­гу, но на­прас­но. Од­на­жды Или­о­дор до­шел до та­кой дер­зо­сти, что, вой­дя в храм, где епи­скоп со­вер­шал бо­го­слу­же­ние, сво­им волх­во­ва­ни­ем про­из­вел там смя­те­ние и со­блазн, пы­та­ясь устро­ить бес­чин­ства. Ви­дя на­род, бес­ну­ю­щий­ся по кол­дов­ско­му вну­ше­нию, свя­той Лев по­нял, что вре­мя крот­ких уве­ще­ва­ний про­шло. Он спо­кой­но вы­шел из ал­та­ря и, об­вя­зав шею ча­ро­дея сво­им омо­фо­ром, вы­вел его из хра­ма на пло­щадь. Там он за­ста­вил Или­о­до­ра при­знать­ся во всех зло­де­я­ни­ях, при­ка­зал раз­ве­сти ко­стер и без ко­ле­ба­ний всту­пил вме­сте с ча­ро­де­ем в огонь, удер­жи­вая его омо­фо­ром. Так они сто­я­ли в огне, по­ка Или­о­дор не сго­рел, а свя­ти­тель Лев си­лой Бо­жи­ей остал­ся невре­дим. Это чу­до еще при жиз­ни про­сла­ви­ло пре­по­доб­но­го Льва. Ко­гда пре­по­доб­ный скон­чал­ся, при его гро­бе по­лу­чи­ла ис­це­ле­ние кро­во­то­чи­вая жен­щи­на. Те­ло свя­то­го бы­ло по­ло­же­но в хра­ме свя­той му­че­ни­цы Лу­кии, со­здан­ном им са­мим, а впо­след­ствии мо­щи его бы­ли пе­ре­не­се­ны в цер­ковь свя­ти­те­ля Мар­ти­на Ми­ло­сти­во­го, епи­ско­па Тур­ско­го (па­мять 12 ок­тяб­ря).

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-lev-katanskij

4 марта - день памяти свя­ти­те­ля Гри­го­рия Па­ламы

     Святитель Григорий Палама́, архиепископ Солунcкий, защитник православного учения о Божественном свете. Палама́ стоит в самом центре православной философии. Святость всегда возможна: Присутствие Бога здесь и сейчас, а не где-нибудь в прошлом или будущем или в философских абстракциях - главная тема святителя.

     Свт. Григорий Палама принадлежит к числу последних византийских богословов и Отцов Церкви, он жил незадолго до падения Константинополя под ударами турок - в конце XIII - начале XIV века.

     Родился в 1296 году в Малой Азии и был первым ребенком в семье сенатора Константина Паламы. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Его отец был очень набожным человеком. Сохранились сведения, что он практиковал «умную» молитву и иногда даже во время заседаний сената погружался в нее. Рассказывают, что в одном таком случае император Андроник II сказал: «Не беспокойте его, пусть молится». После ранней смерти отца Андроник сам принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика, обладавшего прекрасными способностями и большим прилежанием. Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования под руководством Феодора Метохита, и завоевал репутацию блестящего знатока Аристотеля. В возрасте 17 лет он даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце его учитель Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».

     Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий в 1316 году, едва достигнув 20 лет, удалился на Афон, который к тому времени уже был крупным монашеским центром. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 года, он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

     В 1325 г. Григорий вместе с другими монахами покинул Афон из-за турецких нападений. В Фессалониках принял священнический сан и основал неподалеку от Верии (городок к западу от Фессалоник, где, по преданию, проповедовал апостол Павел) монашескую общину, в которой, наряду с общими службами, практиковалась непрестанная молитва. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся в зарослях на склоне скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне. В эти часы, следовавшие за затвором преподобного, и особенно после литургии, на лице его был виден дивный Божественный свет. Во время священнодействия он всех приводил в слезы и умиление. Многие великие святые мужи удивлялись его добродетельной жизни, за которую он удостоился от Бога дара чудотворений и пророчествования, и называли его богоносцем и пророком.

     В 1331 году Григорий Палама снова вернулся на Святую Гору, где он продолжил отшельническое житие в пустыни святого Саввы на афонском предгорье над Лаврой. Эта пустынь сохранилась и до сего дня. Его  даже избрали игуменом монастыря Эсфигмен. Но, несмотря на попечения, взятые им на себя, он постоянно стремился вернуться к безмолвию пустыни.

     А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма. Слово это происходит от греческого слова «исихия», означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами (т.е. молчальниками) назывались монахи, ведущие одинокий созерцательный образ жизни, в отличие от монашества общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена исключительно молитве. Эта молитва называется «умной», так как чтобы преуспеть в ней, необходимо было целиком сосредоточить внимание на произносимых словах, отрешившись от всего окружающего. В связи с возросшим влиянием монашества традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но считалась основным «деланием» даже среди мирян. Однако никакой теоретической базы исихазма не существовало. Святитель Григорий Палам был первым, кто сумел богословски обосновать это движение.

     Когда Григорий Палама жил на Афоне, в Церкви появились люди, которые обвиняли афонских иноков в ничегонеделании и в ложном учении о молитве. Предводителем этих хулителей, извергавших потоки брани в адрес насельников Афона, был Варлаам Калабрийский, итальянский грек, воспитанник запада. По приезде в Константинополь Варлаам сделал молниеносную карьеру, став профессором богословия и советником императора. В это время вновь возобновились попытки объединить восточное и западное христианство, а Варлаам как нельзя лучше подходил для диалога с латинянами. Он был хорошо знаком с культурными особенностями двух частей когда-то единой Римской империи. Этот автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, всячески издевался над учением афонских монахов об "умной молитве" и об исихии. С издевкой Варлаам и его единомышленники называли Григория Паламу и братию афонских монастырей "исихастами". Именно это наименование, но уже не издевательское, а благоговейное и почтительное, и закрепилось  впоследствии за сторонниками афонского учения о молитве и духовной жизни христианина.

     На основании догмата о непостижимости существа Божия, Варлаам объявил умное делание еретическим заблуждением и пытался доказать тварность Фаворского Света. Варлаам учил о Фаворском свете, что он был нечто вещественное, сотворенное, являвшееся в пространстве и окрашивавшее воздух, так как он был видим телесными очами людей, еще неосвещенных благодатью (апостолами на Фаворе). Таковыми же, т.е. сотворенными, он признавал все действия Божества и даже дары Святого Духа: Духа премудрости и разума и т.д., не страшась низвести Бога в разряд тварей, ниспровергая свет и блаженство праведных в Царствии Отца Небесного, силу и действие Триипостасного Божества. Таким образом, Варлаам и его последователи нечестиво рассекали одно и то же Божество на созданное и несозданное, а тех, которые этот Божественный свет и всякую силу, всякое действие с благоговением признавали не созданным, а присносущным, называли двоебожниками и многобожниками.Сам святитель Григорий без устали обличал неправоту Варлаама и полное согласие афонского учения со Священным Писанием и Преданием Церкви. По просьбе афонских монахов, он обратился к Варлааму сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос».

     Святитель писал: «Напыщенные мирской и тщетной мудростью… думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим...» (Мф. 16:28)

     «Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.»

     «Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный...»

     В течение 6 лет продолжался спор Григория и Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела к положительному результату, но еще более обострила противоречие. На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными. Варлаам и его ученики анафематствованы. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же года уехал в Италию, где принял затем римокатоличество и стал епископом Иеракским.

     На втором и третьем этапе споров противниками Паламы выступили Григорий Акиндин и Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали образ молитвы исихастов. Спор принял богословский характер и касался вопроса Божественных энергий, благодати, нетварного света.

     Второй этап спора совпадает с гражданской войной между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом и происходил между 1341 и 1347 г. Вмешательство Паламы в политическое столкновение, хоть он и не был особенно склонен к политике, привело к тому, что большую часть дальнейшей жизни он провел в заточениях и темницах.

В 1344 году Патриарх Иоанн XIV Калека, приверженец учения Варлаама, отлучил св. Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 году, после смерти Иоанна XIV, св. Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского.

     В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок, и святителя в течение года продавали в различных городах. В турецком плену имел беседы и споры о вере с мусульманами. В отличие от многих представителей поздневизантийской культуры, Григорий Палама сравнительно спокойно относился к перспективе турецкого завоевания, но надеялся на обращение турок в православие; поэтому его отношение к исламу — не воинственное, а миссионерское. В частности, Палама считал ислам примером естественного Богопознания, т. е. признавал Того, Кому поклоняются мусульмане, Истинным Богом.

     После освобождения от турок и возвращения в Фессалоники свт. Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии. Там его учеником и коллегой стал Николай Кавасила.

     Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года в возрасте 63 лет. В 1368 году, менее чем через десять лет после смерти, что бывает довольно редко, он был канонизован на Константинопольском Соборе. Патриархе Филофей, возглавлявший торжество, написал житие и службу святителю. Мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках. После захвата города турками и обращении храма в мечеть мощи Григория Паламы были вначале перенесены в солунский монастырь Влатадон, а затем в митрополичий собор города. С 1890 года они хранятся в новом кафедральном соборе города, освящённом в 1914 году во имя этого святого.

     Информация взята с http://hram-troicy.prihod.ru/zhitie_svjatykh_razdel/view/id/37916

3 марта - Родительская суббота

     Для преимущественного поминовения лично нам дорогих людей существуют другие родительские субботы. В первую очередь это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста, и кроме них – установленная в Русской Православной Церкви Димитриевскаяродительская суббота, которая изначально была предназначена для поминовения воинов, павших в Куликовской битве, но постепенно стала общим поминальным днем.

     Эта поминальная служба выпадает на субботу, предшествующую памяти св. вмч. Димитрия Солунского – святого покровителя кн. Дмитрия Донского, по предложению которого после Куликовской битвы и было установлено ежегодное поминовение воинов. Но со временем память воинов-освободителей была вытеснена в народном сознании, что весьма прискорбно, и Димитриевская поминальная суббота превратилась в один из «родительских дней».

     Почему «родительские»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.

     Разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Панихиды служить можно, за редким исключением, круглый год, но есть такие субботние дни, в которые Церковь призывает всех своих чад объединяться в молитве о своих усопших. Чего греха таить – мы иной раз подзабываем поминать своих покойных даже на домашней молитве (родителей еще помним, но чем старше становимся, тем больше таких людей, которые оставили след в нашей жизни, да и покинули этот мир, а память наша, наоборот, слабеет), я уж не говорю о том, чтобы пойти в храм и на панихиду за них подать. Вот и нужны такие дни, когда больше некогда откладывать.

     Есть и другой аспект заупокойного поминовения, отразившийся в наименовании этих суббот «родительскими»: родовая традиция, родовая связь поколений, связь живых и усопших, связь между собой живых, объединенных общими усопшими предками, общезначимыми для рода личностями, событиями, памятными местами. Это аспект общечеловеческий, дохристианский, находивший в древности мифологическое и ритуальное оформление в различных языческих культах, реминисценции которых поныне проглядывают в «народном православии».

     И тут очень важно с одной стороны не путать христианскую традицию с вплетенным в нее языческим наследием, аккуратно выявляя и удаляя последнее, с другой же – бережно относиться к родительским субботам как средству единения людей именно потому, что христианская традиция поминовения усопших помогает осмыслить единство человеческого рода в Отце Небесном, к усыновлению Которому мы все призваны.

     Люди осознают, «чьих они будут» в ограниченном плане близких и дальних родственников, задумываются (во всяком случае, получают повод задуматься) о том, что было в их роду достойного принятия и передачи, а что стоит помнить лишь для того, чтобы по наследственной предрасположенности не повторить.

     Однако это – лишь начало, отправная точка осознания единства человеческого рода, произошедшего от прародителей, сотворенных Богом по Своему образу и подобию. Осмысление всечеловеческого родства по плоти должно возводить к осмыслению родства в Боге; ограниченное единство по плоти – опорная точка для стремления обрести всечеловеческое единство во Христе. И если этого не происходит, нет речи о единстве христианском. Это единство языческое, даже если осуществляется оно между людьми, принадлежащими к Церкви Христовой. Оно языческое по духу.

     Кровь, родственные узы, национальная идентичность, геополитическое единство – все это прекрасно, пока не становится приоритетной ценностью, а то и самоцелью. А вера православная, религия, Церковь как институт низводятся тогда на уровень «главной государственной скрепы», которую защищают, да, но защищают в соответствующем духе – языческом, кощунственно используя православную атрибутику, подстраивая ее постулаты под абсолютизированные ценности преходящего мира.

     Родительские субботы, посвященные нашим покойным – людям, опередившим нас в преставлении от мира суетного к жизни вечной, напоминают нам о главном: род наш – Божий (во-первых, по происхождению человека, по сущности его богоподобной природы, во-вторых, по родству во Христе, в Которого мы крестились и в Которого облекаемся жизнью по Его заповедям, освящаясь в Таинствах), и отечество наше – на небесах (Флп. 3:20), а все земное ценно настолько, насколько оно способствует исцелению души, ее преображению по образу Создавшего (Кол. 3:10).

     Суббота – последний день седмицы. Да-да, день, завершающий седмичный цикл, который начинается не понедельником, как это принято считать в быту, а воскресеньем, или «неделей», по-славянски – днем, когда ничего не делают. По первому дню – название всей седмицы: «неделя». Понедельник, соответственно, – первый день по неделе, вторник – второй и т.д., а суббота (слово, сохраняющее схожесть с еврейским «шаббат») – заключительный день седмицы, как это и было в ветхозаветную эпоху, с той лишь разницей, что «неделание» перенесено на «неделю», т.е. на День Господень – на воскресенье. Но в память о субботнем покое именно в этот последний, завершающий, заключительный день седмицы принято по Уставу поминать усопших.

Субботой заключается седмичный цикл, но за этим днем – воскресный день – восьмой (число, символизирующее вечность) по отношению к предыдущему воскресенью – первому дню. Вот так: от Воскресения Христова к всеобщему Воскресению всех от века почивших – всех: праведных и грешных, верующих и неверующих… для разной участи в вечности в зависимости от того, кто кем оказался Христу по жизни (как сказал когда-то прот. Владимир Цветков: «Мы на Страшном суде будем не ужасаться, а удивляться»).

     Смерть по плоти – лишь «промежуточная станция» на пути к всеобщему воскресению из мертвых. Главный смысл заупокойных текстов – преодоление во Христе смерти вечной в устремленности к всеобщему Воскресению.

     Этот смысл подчеркнут самим установлением Димитриевской субботы, изначальное предназначение которой – в заботе о душах воинов, которые пали в сражении за достоинство жизни, понимаемое в свете Откровения – того достоинства, которое человек обретает по мере осознания себя образом Божиим, посильно уподобляясь Первообразу.

     Хорошо бы не забывать изначальный смысл установления этой поминальной субботы и хоть сколько-нибудь оправдывать принесенную за нас жертву, прилагая усилия в становлении христианами, помня, что христианство (угроза которому на Руси возрастала по мере исламизации Орды), согласно свт. Василию Великому, это «уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы человеческой».

     Информация взята с http://www.pravmir.ru/roditelskaya-subbota-rod-nash-bozhij-a-otechestvo-na-nebesax/

2 марта - день памяти преподобного Варнавы Гефсиманского  – основателя Иверского-Выксунского монастыря

     Народный духовник

     В 1871 году Варнава рукоположен в иеродьяконы, 10 января 1872-го – в иеромонахи, а еще некоторое время спустя наместник Лавры утвердил его в звании народного духовника Пещер Гефсиманского скита.

С этого момента начинается известность Варнавы среди верующих. За его благословением идут паломники из многих уголков России. В свидетельствах современников, с ним общавшихся, находим много примеров прозорливости Старца. В январе 1905 г. на исповедь к Варнаве ходил сам император-мученник Николай II.

     Устроитель Иверской обители на Выксе

     Старчество на Руси было особой формой монашества. Старцы оставляли после себя не только чисто духовное, но и материальное воплощение этой духовности – монастыри, которые жили под их влиянием.

     Много сил и трудов о. Варнава положил на создание и нашего Иверского женского монастыря. Обитель ведет свою историю с 1863 г., когда здесь в построенной богадельне появились первые насельницы.

Благодаря трудам старца, к началу XX века монастырь стал процветать.

17 февраля 1906 г. старца не стало. А 19-го в ответ на просьбу сестер Иверского монастыря о захоронении старца в стенах монастыря обер-прокурор Святейшего Синода отвечает телеграммой, что усопший будет погребен на братском кладбище Гефсиманского Скита.

     В 1913 году поднимается вопрос о переименовании Выксунского женского монастыря Иверский Варнавский женский монастырь. Но его решению, видимо, помешали война и революция.

     Канонизация

     В 1989 году на Соборе поднят вопрос о канонизации иеромонаха Варнавы. После изучения материалов Председатель комиссии по канонизации Митрополит Ювеналий доложил Патриарху Алексию II о возможности канонизации Старца Варнавы.

     30 сентября 1994 г. Патриарх направил письмо Наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Феогносту, в котором сообщил, что комиссия, единогласно пришла к выводу о возможности причисления иеромонаха Варнавы (Меркулова) к лику месточтимых святых Московской епархии в сонме Радонежских святых.

     В 1995 году, в день Собора Радонежских святых, в Успенском Соборе московского Кремля Святейшим Патриархом была совершена канонизация иеромонаха Варнавы (Меркулова).

     Старец прп. Варнава Гефсиманский – духовный отец прп. Серафима Вырицкого (Муравьева)

     Старец Варнава благословил Василия Муравьева быть его духовным сыном. С душевной отрадой взирал о. Варнава на духовное преуспеяние Василия Муравьева и щедро делился с ним духовным опытом, готовя к иночеству. По благословению духовного отца супругам Муравьевым предстояло принять монашеский постриг, когда Россию постигнут тяжкие испытания. Годы, проведенные под руководством старца, стали тем временем, когда был заложен прочный фундамент, на котором происходило дальнейшее духовное возрастание Василия Муравьева.

     26 октября 1920г. владыка Вениамин благословил постричь в монашество послушника Василия Муравьева одновременно с Ольгой Муравьевой, а 29 октября 1920 г. наместник Лавры архимандрит Николай (Ярушевич) постриг послушника Василия Муравьева в монашество с наречением ему имени Варнава (в схиме Серафим) в честь духовного отца, старца Варнавы Гефсиманского . Тогда же в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда была пострижена в монашество Ольга Ивановна Муравьева с наречением ей имени Христина (в схиме Серафима). Свершилось! Исполнилось заветное желание Василия Николаевича Муравьева. Цель, к которой настойчиво и терпеливо он шел почти сорок пять лет, была достигнута.

1 марта - день памяти святителя Московского Макария, митрополита

     Свя­ти­тель Ма­ка­рий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и Ко­ло­мен­ский, апо­стол Ал­тая (в ми­ру Ми­ха­ил Ан­дре­евич Пар­виц­кий-Нев­ский) ро­дил­ся 1 ок­тяб­ря 1835 го­да, на празд­но­ва­ние По­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри, в селе Шап­ки­но Вла­ди­мир­ской гу­бер­нии. Отец его, Ан­дрей Ива­но­вич, слу­жил при­чёт­ни­ком сель­ско­го хра­ма Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. С дет­ства мать при­учи­ла ма­лень­ко­го Ми­ха­и­ла к мо­лит­ве. Лю­би­мым чте­ни­ем юно­го Ми­ха­и­ла бы­ли тво­ре­ния свя­то­го Ти­хо­на За­дон­ско­го, Еф­ре­ма Си­ри­на и жи­тие пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го.

     В 1854 го­ду он за­кон­чил се­ми­на­рию (здесь ему да­ли фа­ми­лию Нев­ский) и со­глас­но сво­е­му же­ла­нию слу­жить де­лу про­по­ве­ди Еван­ге­лия по­ехал в Ал­тай­скую мис­сию ря­до­вым со­труд­ни­ком, хо­тя по бле­стя­щим успе­хам мог бы про­дол­жить обу­че­ние в Ака­де­мии. Об­раз­цом мис­си­о­нер­ско­го слу­же­ния для него стал пре­по­доб­ный ар­хи­манд­рит Ма­ка­рий (Глу­ха­рёв, па­мять 18 мая) ос­но­ва­тель Ал­тай­ской мис­сии, о жиз­ни и тру­дах ко­то­ро­го он слы­шал от оче­вид­цев. Пер­вое вре­мя бу­ду­щий свя­ти­тель слу­жил чте­цом, пре­по­да­вал в Ка­те­хи­за­тор­ской шко­ле, со­про­вож­дал мис­си­о­не­ров в от­да­лён­ные труд­но­до­ступ­ные ди­кие ме­ста, изу­чал ал­тай­ский язык.

     16 мар­та 1861 го­да он при­ни­ма­ет мо­на­ше­ский по­стриг с име­нем Ма­ка­рия, в честь пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия Ве­ли­ко­го. На сле­ду­ю­щий день его ру­ко­по­ла­га­ют в иеро­ди­а­ко­на, а 19 мар­та – в иеро­мо­на­ха. Те­перь на­чи­на­ет­ся его са­мо­сто­я­тель­ное мис­си­о­нер­ское слу­же­ние – сна­ча­ла в Че­маль­ском стане, а за­тем в Чулыш­мане. Успех про­по­ве­ди мог быть лишь в том слу­чае, ко­гда на­ро­ду нес­ли Сло­во Бо­жие на его род­ном язы­ке. По­это­му отец Ма­ка­рий в со­вер­шен­стве овла­дел ал­тай­ским язы­ком и его на­ре­чья­ми. И мно­гие го­ды он по­свя­ща­ет пе­ре­во­ду бо­го­слу­жеб­ных книг на ал­тай­ский язык, ра­бо­тая над этим в Санкт-Пе­тер­бур­ге и в Ка­за­ни. В 1875 го­ду от­ца Ма­ка­рия на­зна­ча­ют по­мощ­ни­ком на­чаль­ни­ка Ал­тай­ской мис­сии.

     В 1883 го­ду от­ца Ма­ка­рия воз­во­дят в сан епи­ско­па Бий­ско­го и он ста­но­вит­ся на­чаль­ни­ком Ал­тай­ской мис­сии. В этой долж­но­сти вла­ды­ка про­слу­жил во­семь лет. За это вре­мя чис­ло кре­щё­ных воз­рос­ло до 19216 че­ло­век (во вре­мя ос­но­ва­ния мис­сии при пре­по­доб­ном ар­хи­манд­ри­те Ма­ка­рии (Глу­ха­рё­ве) чис­ло кре­щё­ных – 675 душ), чис­ло при­ход­ских хра­мов – до 49, от­кры­то та­кое же ко­ли­че­ство школ и учи­лищ с чис­лом уча­щих­ся до 1168 че­ло­век.

     За 36 лет сво­е­го мис­си­о­нер­ско­го слу­же­ния вла­ды­ка Ма­ка­рий при­об­рёл все­рос­сий­скую из­вест­ность. В 1891 го­ду его на­зна­ча­ют епи­ско­пом Том­ским. Вла­ды­ка Ма­ка­рий счи­тал, что пас­тырь дол­жен быть го­тов «во вся­кое вре­мя из­но­сить из со­кро­вищ­ни­цы ду­ши сво­ея для од­них уте­ше­ние, для дру­гих – на­став­ле­ние, для тре­тьих – обод­ре­ние, а для иных об­ли­че­ние». Он за­ни­мал­ся так­же по­пе­чи­тель­ством: к кон­цу пре­бы­ва­ния его на Том­ской ка­фед­ре в Том­ске бы­ло один­на­дцать цер­ков­но-при­ход­ских по­пе­чи­тельств, за­ни­мав­ших­ся сбо­ром средств для бед­ных, шесть при­ютов для де­тей, ноч­леж­ный дом, пять бо­га­де­лен. За вре­мя его слу­же­ния в епар­хии бы­ло от­кры­то 217 но­вых при­хо­дов, два жен­ских мо­на­сты­ря, 229 цер­ков­но-при­ход­ских школ, 442 при­ход­ских по­пе­чи­тель­ства.

Свя­ти­тель Ма­ка­рий пред­чув­ство­вал гря­ду­щие со­бы­тия в Рос­сии. В од­ном из сво­их по­уче­ний он го­во­рил: «Мы пе­ре­жи­ва­ем смут­ные вре­ме­на. Бы­ва­ли на Ру­си ли­хо­ле­тия, но то­гда бы­ло не так ху­до как те­перь. То­гда бы­ли все за Бо­га, все же­ла­ли знать, что Ему угод­но; а те­перь не то. То­гда бы­ли за Ца­ря. Те­перь опять не то. Те­перь слы­шат­ся го­ло­са хуль­ные на Бо­га и за­мыс­лы про­тив По­ма­зан­ни­ка Его... В под­мёт­ных пись­мах и лист­ках их мы чи­та­ем, что они, как вест­ни­ки ада, жаж­дут раз­ру­ше­ния, бес­по­ряд­ков... Их же­ла­ние — всё пе­ре­вер­нуть, чтобы го­ло­ва ста­ла вни­зу, а но­ги на­вер­ху; чтобы чест­ный че­ло­век ждал ми­ло­сти из рук бо­ся­ка, ко­то­ро­го они хо­тят сде­лать раз­да­я­те­лем на­граб­лен­но­го ими...». Вла­ды­ка пред­ре­кал, об­ли­чая сму­тья­нов: «Не хо­ти­те вы сво­ей Рус­ской вла­сти, так бу­дет же у вас власть ино­пле­мен­ная».

     В мае 1906 го­да его воз­ве­ли в сан ар­хи­епи­ско­па. А в 1912 го­ду на­зна­чи­ли мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским и Ко­ло­мен­ским и чле­ном Свя­тей­ше­го Си­но­да. В Москве, как и в Том­ске, вла­ды­ка боль­шое вни­ма­ние уде­ля­ет ка­те­хи­за­ции на­ро­да, сме­ло об­ли­ча­ет нрав­ствен­ную рас­пу­щен­ность совре­мен­ни­ков, вы­сту­па­ет про­тив все­го, что под­та­чи­ва­ет «твер­ды­ню Церк­ви Бо­жи­ей». Свя­щен­но­му­че­ник Ар­се­ний (Жа­да­нов­ский) (па­мять 14 сен­тяб­ря) в сво­их вос­по­ми­на­ни­ях пи­сал: «Гор­дой сто­ли­це не по­нра­ви­лось его про­стое учи­тель­ство, его стро­го цер­ков­ное пат­ри­ар­халь­ное на­прав­ле­ние. От­шед­шие от ве­ры и доб­рой нрав­ствен­но­сти лю­ди счи­та­ли его за от­ста­ло­го, неин­те­рес­но­го ар­хи­ерея, а пас­ты­ри, ста­вив­шие на пер­вое ме­сто не спа­се­ние па­со­мых, а свои лич­ные жи­тей­ские ин­те­ре­сы, не на­хо­ди­ли се­бе в мит­ро­по­ли­те под­держ­ки».

     Мит­ро­по­лит Ма­ка­рий был ду­хов­ным пи­са­те­лем, имел дар ум­ной сер­деч­ной мо­лит­вы, был стро­гий мо­нах и ас­кет.

     В 1917 го­ду по­сле Фев­раль­ско­го пе­ре­во­ро­та в га­зе­тах на­чи­на­ет­ся кам­па­ния кле­ве­ты на вла­ды­ку, ко­то­рый остал­ся ве­рен при­ся­ге го­су­да­рю и от­ка­зал­ся при­сяг­нуть Вре­мен­но­му пра­ви­тель­ству. Его не до­пу­сти­ли на Все­рос­сий­ский со­бор 1917–18 го­дов. Свя­ти­те­ля при­нуж­да­ют «как не со­от­вет­ству­ю­ще­го ду­ху вре­ме­ни» – под угро­зой за­клю­че­ния в Пет­ро­пав­лов­скую кре­пость – по­дать про­ше­ние об от­став­ке. Это бы­ло яв­но без­за­кон­ное, про­ти­во­ка­но­ни­че­ское дей­ствие со сто­ро­ны Вре­мен­но­го ма­сон­ско­го пра­ви­тель­ства, так как мос­ков­ские мит­ро­по­ли­ты бла­го­да­ря сво­е­му осо­бо­му ста­ту­су ни­ко­гда не уволь­ня­лись на по­кой – ни по при­чине бо­лез­ни, ни по ста­ро­сти. Кро­ме то­го, 82-хлет­не­го стар­ца ли­ши­ли по­ло­жен­но­го ему по ста­ту­су со­дер­жа­ния и пра­ва про­жи­ва­ния в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ре – свя­щен­но­ар­хи­манд­ри­том ко­то­рой он был, – со­слав в Ни­ко­ло-Уг­реш­ский мо­на­стырь.

     По­след­ние го­ды свя­той ста­рец, за­бы­тый и по­ки­ну­тый по­чти все­ми, на­хо­дил­ся в па­ра­ли­че, но не по­те­рял спо­соб­ность го­во­рить. Не раз по­се­щал боль­но­го вла­ды­ку св. пат­ри­арх Ти­хон, по­след­нее их сви­да­ние бы­ло в ав­гу­сте 1924 го­да, оба ис­про­си­ли друг у дру­га про­ще­ние. Свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Пётр, став пат­ри­ар­шим ме­сто­блю­сти­те­лем, про­сил у стар­ца бла­го­сло­ве­ния, и вла­ды­ка с лю­бо­вью по­да­рил ему свой бе­лый кло­бук.

     Вы­да­ю­щий­ся свя­ти­тель-мис­си­о­нер, «Апо­стол Ал­тая», «Си­бир­ский столп Пра­во­сла­вия», «жи­вой рус­ский свя­той» – так на­зы­ва­ли его совре­мен­ни­ки – по­чил 16 фев­ра­ля 1926 го­да в по­сёл­ке Ко­тель­ни­чи Мос­ков­ской об­ла­сти Лю­бе­рец­ко­го рай­о­на. В 1957 го­ду его чест­ные нетлен­ные остан­ки бы­ли пе­ре­не­се­ны в Тро­и­це-Сер­ги­е­ву Лав­ру и за­хо­ро­не­ны в хра­ме Рус­ских Свя­тых Успен­ско­го Со­бо­ра.

     При­чис­лен к ли­ку свя­тых Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви для об­ще­цер­ков­но­го по­чи­та­ния на Ар­хи­ерей­ском Со­бо­ре в ав­гу­сте 2000 го­да. Вклю­чен в Со­бор Мос­ков­ских свя­тых (па­мять в вос­кре­се­нье пе­ред 26 ав­гу­ста по ста­ро­му сти­лю).

     Информация взята с https://azbyka.ru/days/sv-makarij-nevskij

Боковая панель

Расписание богослужений.